1 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Первая книга которую перевели кирилл и мефодий

Объединяющая скрепа

Филолог Галина Трубицына о церковнославянском языке и его значении

Какую именно систему письменности и для чего создали святые Кирилл и Мефодий? Как церковнославянский язык влиял на русское самосознание и русскую культуру? В чем его значение для нас сегодня? И почему так важно сохранить его? Об этом мы беседуем с филологом-лингвистом, преподавателем Сретенской духовной семинарии Галиной Ивановной Трубицыной.

– Галина Ивановна, какой была система письменности на Руси до Кирилла и Мефодия? И была ли вообще?

– Бесспорных доказательств существования у славян письменности до Кирилла и Мефодия у науки нет, хотя поиск древней славянской письменности не прекращается. Здесь важно расставить правильные акценты. Давайте честно себя спросим: если письменность славянского изобретения будет найдена, наша значимость в собственных глазах увеличится? А вот средневековый русский человек смиренно осознавал себя как работника, «во единонадесятый час пришедшаго», поэтому и смог так много сделать. Важнее другое: славяне в период создания письменности святыми братьями были внутренне готовыми этот бесценный дар воспринять и развить, а это показатель определенной зрелости народа, такое не всегда встречается. Например, святитель Стефан Пермский создал письменность для обращенных им в христианство зырян, но зыряне ее утратили, и их потомки сейчас пользуются письменностью, созданной в XVIII–XIX веках.

Еще важнее, на мой взгляд, то, что благодаря кирилло-мефодиевской письменности мы, славяне, влились в величайшую цивилизационную письменную традицию. Филологи утверждают, что эта система письменности – фонетическая, когда каждому звуку соответствует определенная буква, – наиболее совершенная, она позволяет записывать все мировые языки, способствуя, таким образом, развитию культуры в целом.

– В древности у славян были две системы письма: глаголица и кириллица. Какая из этих двух систем принадлежит равноапостольному Кириллу?

– Все письменные источники, находящиеся в распоряжении науки, называют создателем славянской письменности святого Кирилла, но ни один не говорит, какую азбуку он создал. От первого периода славянской письменности до нас не дошло ни строчки, написанной святыми братьями или их учениками, все рукописи были уничтожены – такие жестокие гонения обрушились на славянскую письменность в Великой Моравии после смерти святого Мефодия. Поэтому все доказательства той или иной теории основываются на вторичной аргументации. Можно так сказать: в настоящий момент этот вопрос решен в пользу точки зрения, что святые братья создали глаголицу, но вопрос остается открытым и вызывает у исследователей интерес к изучению и появление новых гипотез. Не будем еще забывать, что источником кириллицы однозначно признается греческое уставное письмо, тогда как источник глаголицы (хотя в энциклопедии вы прочтете, что она восходит к греческому скорописному письму) также неоднозначно определяется. Я встречала мнения исследователей, которые видели сходство глаголицы и со средневековой венецианской латынью, и даже с грузинским алфавитом.

Какая книга была первой переведена на церковнославянский язык и почему?

Библия, переведенная на славянский язык, с самого начала влияла на развитие русской культуры

– Филологические чтения и конференции часто оформляются плакатом: «В начале бе слово». Это первое зачало Евангелия от Иоанна, Пасхальное, и оно считается первыми письменными славянскими словами. Кирилл и Мефодий создавали письменность и переводили книги для богослужения, поэтому возможно, что первой переведенной книгой было богослужебное Евангелие, так называемый краткий апракос [1] . В древний период структуры Евангелий-Четий (для чтения) и богослужебных Евангелий были различны. Но есть рукописи, где список переведенных книг начинается с Псалтыри. Мы твердо знаем: первой книгой, переведенной на славянский язык, было Священное Писание. Библия, переведенная на славянский язык, с самого начала принятия христианства участвовала в формировании религиозного мировоззрения славянских народов, влияла на развитие книжной культуры в целом. В Западной Европе, где богослужение проходило на латинском языке, письменность развивалась на основе деловых документов и только в эпоху Реформации, когда была отвергнута трехъязычная доктрина и сделаны переводы Священного Писания на национальные языки для широкого чтения верующими, Библия стала влиять на формирование национальных литературных языков.

– В чем была опасность трехъязычной ереси [2] ?

– Я никогда не называю трехъязычную доктрину ересью, это учение не имеет абсолютного значения, а только историческое. До V века Церковь свободно относилась к переводам Библии на национальные языки; V век – переломный. Этот период называют эпохой «великого переселения народов». Европа представляла собой бурлящий котел: молодые европейские народы выходили на историческую арену, мигрировали, вели завоевательные войны, захватывая чужие территории, принимали христианство, и трехъязычная доктрина была призвана служить превентивной мерой, охранять от появления в среде этих дописьменных культур еретических движений, которые неминуемо возникли бы в неподготовленном, в не укрепленном в церковной традиции сознании. Эти народы окормлял Рим, и потому там трехъязычной доктрины придерживались в более жесткой форме. Но мне кажется, что, пока существует человеческая история, некие превентивные меры обязательны, человек обязан оберегать сакральный мир от агрессивного профанного. Это нужно не Богу, Который в шесть дней создал этот мир и может его разрушить еще быстрее. Это нужно человеку, чтобы не быть испепеленным от неблагочестивого прикосновения к духовному миру. Терпение Бога может истощиться.

– В чем была особенность переводческой деятельности Кирилла и Мефодия? Кроме церковных текстов создавалось ли на этом языке что-то еще?

– Кирилл и Мефодий, работая над славянскими переводами, создали универсальные принципы развития, обогащения языка на века вперед.

В средневековый период Руси церковнославянский был языком науки и книжности в целом. Сейчас отказываются от применения термина «литература» для древнего периода, потому что ни науки, ни литературы в нашем понимании не было, культура была глубоко религиозной и все темы, религиозно осмысляемые, оформлялись на церковнославянском языке. На церковнославянском только никогда не говорили. А вот в настоящее время мне в руки попадались акафисты и каноны, написанные на церковнославянском языке молодыми православными людьми, но по своему содержанию представляющие тексты сатирические. Это опасная тенденция.

– Почему так важен сегодня церковнославянский язык? Если мы на минутку представим исчезновение церковнославянского языка из богослужения, какие будут последствия?

– Не хочется даже на минуту такое представлять. Не будем забывать, что с момента своего возникновения церковнославянский язык был гоним, и эти гонения возобновляются каждый раз в переломные, кризисные эпохи, хотя каждый раз кажется, что объективные причины разные. Призывы перевести богослужение на русский язык находим в XVI–XVII веках, в конце XIX – начале XX века и, наконец, начиная с 1990-х по наши дни. Христос Сам предупреждал: «…не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10: 34). Это проявление духовной брани. Если из цепи русской церковной традиции убрать звено церковнославянского языка, распадется вся цепь, многовековая традиция разрушится.

Церковнославянский язык нас объединяет. А демократическая раздробленность, которую мы сейчас наблюдаем, сильнее феодальной

На заре своего существования церковнославянский язык объединил все православные славянские народы в единое религиозное пространство, не мешая при этом развитию самобытных национальных культур. Очень важен церковнославянский как объединяющая скрепа. Помните главную идею «Слова о полку Игореве»? Призыв к объединению в эпоху феодальной раздробленности. Демократическая раздробленность, которую мы сейчас наблюдаем, пожалуй, будет сильнее феодальной.

На протяжении веков русский литературный язык черпал силы для своего развития из двух главных незамутненных источников: народных говоров и церковнославянского языка. Контакты с другими народами и культурами, языковые заимствования могут быть плодотворными, только если мощно бьют эти два очищающих источника. Благодаря доступности средств массовой информации через телевидение и интернет (что имеет и бесспорное положительное значение) исчезновение народной культуры происходит значительно быстрее, чем это было раньше. Получается, что остается только один очищающий источник.

Знаете, самое краткое и полное объяснение, почему нужно беречь церковнославянский язык, я услышала не от богословов и не от филологов, а от политолога: нужно сохранить церковнославянский язык как богослужебный, чтобы русский народ не разучился думать.

– Какое значение для современной культуры России имеют труды святых равноапостольных Кирилла и Мефодия?

– Как писал Н.С. Трубецкой в статье «Общеславянский элемент в русской культуре», «будучи модернизированной и обрусевшей формой церковнославянского языка, русский литературный язык является единственным прямым преемником общеславянской литературно-языковой традиции, ведущей свое начало от святых первоучителей славянских, то есть от конца эпохи праславянского единства». Все остальные новейшие славянские литературные языки развивались в отрыве от церковнославянской традиции. Язык формирует сознание, и мощный церковнославянский элемент в нашем литературном языке является гарантом духовного стояния нашего народа.

[1] Апракос – славянское название одного из двух типов служебных Апостола или Евангелия, который содержит не полные тексты книг Нового Завета, а отдельные чтения, расположенные согласно порядку церковного года (по церковному календарю).

[2] Учение о возможности существования Священного Писания исключительно на языках, на которых была сделана надпись на кресте Христовом: еврейском, греческом и латинском. Упоминается в житии святых Кирилла и Мефодия в связи с их переводами богослужебных текстов.

Кирилл и Мефодий — переводчики Библии, создавшие алфавит.

«Наш народ крещен, а учителей у нас так и нет. Мы не понимаем ни греческий, ни латынь. У нас нет письменности, и мы не понимаем смысла написанного; поэтому пошлите нам учителей, которые могли бы научить нас читать и понимать Писание» (Ростислав, моравский князь, 862 год).

Сегодня читают Библию на русском языке, а некоторые имеют навыки чтения на старославянском. Но не многие знают благодаря чему и кому у нас есть столь ценная возможность читать Священное Писание на родных языках(Славянские языки распространены в Восточной и Центральной Европе. К ним относятся русский, украинский, сербский, польский, чешский, болгарский и другие родственные им языки).

Позвольте написать о тех первопроходцах, которые по Воле Божьей подарили миру славянскую азбуку и возможность читать БИБЛИЮ. Это были родные братья. Для людей, любящих Священное Писание, смелость и творчество этих двух братьев открывают интереснейшую страницу в истории сохранения и распространения Слова Бога. Кто были эти люди и какие препятствия им пришлось преодолеть на своем пути?

Кирилл (827—869), чье светское имя было Константин, и Мефодий (825—885) происходили из аристократической семьи, жившей в городе Фессалоники (Греция).. В окрестностях города жило многочисленное славянское население, и их тесное общение с греками позволило Кириллу и Мефодию в тонкостях изучить язык южных славян. А согласно словам одного биографа, мать Кирилла и Мефодия была славянского происхождения.

Читать еще:  Скачать картинки пасхи

После смерти отца Кирилл поселился в Константинополе, столице Византийской империи. Там он учился в имперском университете у крупнейших ученых своего времени. После обучения исполнял обязанности библиотекаря в известнейшем на Востоке соборе святой Софии («Айя София»), позже стал профессором философии.
Мефодий тем временем пошел по стопам отца, сделав политико-административную карьеру. Он достиг титула архонта (воеводы) в одной из пограничных областей Византии, где жило много славян. Но потом он удалился в монастырь в Вифинии (Малая Азия). Позже, в 855 году, там поселился и Кирилл

В 862 году Ростислав, князь Великоморавской державы (сегодня восточная часть Чехии, западная часть Словакии и западная часть Венгрии), обратился к византийскому императору Михаилу III с упомянутым в начале статьи прошением прислать в Моравию учителей Священного Писания.
Император решил послать Кирилла и Мефодия в Моравию. Братья — знающие лингвисты и просветители, обладавшие прекрасными академическими знаниями, были хорошо подготовлены для того, чтобы возглавить такую миссию.

За несколько месяцев до отъезда, готовясь к миссии, Кирилл создал азбуку для славян. Говорят, что у него был исключительный фонетический слух. Итак, используя греческие и еврейские буквы, он пытался подобрать букву к каждому звуку славянского языка. По мнению некоторых ученых, годами раньше он уже начал работать над славянской азбукой. Но до сих пор не ясно, какую форму алфавита разработал Кирилл.
В это время Кирилл взялся за перевод Библии и сделал его за довольно короткое время. Согласно преданию, с помощью новой азбуки он прежде всего перевел на славянский греческую фразу из Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово. » Кирилл перевел четыре Евангелия, послания Павла и книгу Псалтирь. По всей видимости, в переводе ему помогал Мефодий.
Перевод остальной части Библии, как мы узнаем, был завершен позже Мефодием.

В 863 году Кирилл и Мефодий отправились с миссией в Моравию, где их ждал теплый прием. Кроме перевода Библии и литургических текстов, они обучали группу местных жителей созданной ими славянской азбуке.

Но не все шло гладко. Франкское духовенство в Моравии яростно сопротивлялось использованию славянского языка. Оно придерживалось теории треязычия, утверждая, что для богослужения приемлемо использовать лишь латинский, греческий и древнееврейский языки. Надеясь, что папа поддержит созданный братьями письменный язык, в 867 году они отправились в Рим.

По пути, в Венеции, Кирилл и Мефодий встретились с еще одной группой латинских церковников, сторонников треязычия. По свидетельству средневекового биографа, местные епископы, священники и монахи напали на Кирилла, «как грачи на сокола». Тот же биограф свидетельствует, что Кирилл ответил на это цитатой из 1 Коринфянам 14:8, 9: «Если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению? Так, если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер»

Когда братья наконец прибыли в Рим, папа Адриан II дал полное согласие на использование славянского языка. Несколько месяцев спустя, еще в Риме, Кирилл серьезно заболел. Примерно через два месяца он умер в возрасте 42 лет.

Папа Адриан II побудил Мефодия продолжить работу в Моравии и в области Нитры (сейчас Словакия). Желая упрочить свое влияние на этой территории, папа дал Мефодию письма, подтверждающие его разрешение на использование славянского языка, и назначил Мефодия архиепископом. Однако в 870 году франкский епископ Херманрик при поддержке князя Нитры Святополка спровоцировал арест Мефодия. Мефодий провел два с половиной года в заключении в монастыре на юго-востоке Германии. Позже, папа Иоанн VIII, сменивший Адриана II, освободил Мефодия, восстановил его в епархии и подтвердил папское разрешение на использование славянского языка в церкви

Но противодействие со стороны франкского духовенства не прекращалось. Мефодий успешно защищался в ответ на обвинения в ереси и в итоге получил от папы Иоанна VIII буллу, окончательно утверждавшую использование славянского языка в церкви. По словам последнего папы Иоанна Павла II, жизнь Мефодия, «неутомимого путешественника, была полна лишений, страданий, враждебности и гонений. он даже подвергся жестокому тюремному заключению». Парадоксально, но все это он претерпел от рук епископов и князей, благожелательно относившихся к Риму.
Полный перевод Библии
Несмотря на такое яростное сопротивление, Мефодий с помощью нескольких стенографистов закончил перевод оставшейся части Библии на славянский язык. Согласно преданию, он осуществил эту грандиозную работу всего за восемь месяцев. Апокрифические Маккавейские книги, однако, он не переводил.
Сегодня трудно объективно оценить качество перевода, сделанного Кириллом и Мефодием. До нашего времени сохранилось всего лишь несколько рукописных копий, приблизительно датируемых временем, когда братья делали перевод. Эти редкие древние рукописи позволяют лингвистам отметить, что перевод этот точен и звучит приятно и естественно. В работе «Наша славянская Библия» отмечается, что братьям «пришлось создать много новых слов и выражений. И они сделали это с потрясающей точностью [и] неслыханно обогатили лексикой славянский язык» («Our Slavic Bible»).

Непреходящее наследие
После смерти Мефодия в 885 году его ученики были изгнаны из Моравии их франкскими противниками и нашли прибежище в Богемии, на юге Польши и в Болгарии. Так, деятельность, начатая Кириллом и Мефодием, продолжалась и распространялась. Благодаря усилиям этих двух братьев, славянский язык, обретший более стабильную, письменную, форму, развивался, процветал и позже видоизменялся. Сегодня насчитывается 13 отдельных славянских языков и множество наречий.
Кроме того, благодаря смелости и усердию Кирилла и Мефодия сегодня существуют различные славянские переводы Священного Писания. Поэтому миллионы людей могут читать Слово Бога на родном языке. Несмотря на жестокое противодействие, время подтверждает истинность пророчества: «Слово Бога нашего пребудет вечно» (Исаия 40:8).

статья составлена по материалам статьи из журнала»Сторожевая Башня»

Славянская библия в России . От Кирилла и Мефодия до Геннадия Новгородского

«Письмена славянские, изобретенные покойным Константином Философом, по праву одобряем и предписываем, чтобы на этом языке возглашалась слава деяний Христа Господа нашего. И ничто ни в вере, ни в учении не препятствует на славянском языке ни петь Мессы, ни читать Святое Евангелие или петь все остальные обряды, ибо Тот, Кто создал три главных языка, то есть еврейский, греческий и латинский, тот создал и все остальные к Своей хвале и славе» (Из буллы папы Иоанна VIII, июнь 880 г.)

Прежде чем говорить о славянской Библии, вспомним основные этапы формирования Священного Писания как такового.

История создания библейского текста продолжалась более тысячелетия (XI в. до н. э. – до рубежа I–II вв. н. э.): ветхозаветные книги записывались сначала на древнееврейском языке, а с VI до н. э. также на языках арамейском и даже греческом (неканонические книги). Новый Завет – только на греческом (упоминаемый преданием арамейский текст Евангелия от Матфея не сохранился). История же целенаправленного отбора, редактирования и формирования священных текстов в единую Книгу завершилась в Христианской Церкви лишь к концу V столетия. Так был утвержден окончательный «канон» всей Библии, – закрытый список книг, не подлежащий более пересмотру. Но полные кодексы Библии, именуемые «четьи» (то есть предназначенные для внебогослужебного чтения) до эпохи книгопечатания были очень редки, хранились в библиотеках богатых монастырей и не имели практического значения. Подобным образом и на Руси «четьи» библейские тексты имели хождение либо в виде списков отдельных книг, либо сборников, из которых самыми распространенными являлись Четвероевангелие и Апостол (содержит остальные книги Нового Завета).

Дело в том, что при богослужении используется не вся Библия, но лишь часть её текста, распределенного по особым «служебным» книгам. Это – Евангелие (содержит текст четырех Евангелий), Апостол (включает Книгу Деяний Святых Апостолов [1] , семь соборных («окружных») Посланий [2] и 14 Посланий апостола Павла) [3] , Паримийник (содержит фрагменты из разных книг Ветхого Завета преимущественно мессианской направленности), Псалтирь. С ними связано появление у славян литературного языка: первые переводы святых Кирилла и Мефодия охватили именно этот тип библейских книг, созданных ими для миссии в Моравии. Год начала этой миссии (863-й) стал традиционным годом рождения славянской письменности. Сам Бог дал святому Кириллу славянские книги, чтобы и славяне «были причислены к великим народам, которые славят Бога на своём языке», – читаем в его Житии.

Моравия входила тогда в юрисдикцию Римского престола, поэтому Кирилл и Мефодий совершили путешествие в Рим, где удостоились торжественной встречи. Их перевод получил благословение папы Адриана II (867–872) и был использован для совместного богослужения в римских храмах. «Папа же, приняв славянские книги, освятил и положил их в церкви святой Марии» (Житие св. Кирилла, XVII). Кирилл умер в Риме в 869 году и был погребен там в базилике св. Климента, папы Римского (мощи которого он ранее обрёл в Крыму и взял с собой в Рим), а Мефодия папа Адриан поставил архиепископом «всем землям славянским». Он вернулся в Моравию, продолжил филологическую работу с учениками и незадолго до смерти (†885 г.) создал почти полный перевод славянской Библии. Эта «Кирилло-Мефодиевская Библия», в основе которой лежит греческая Септуагинта, к сожалению, сохранилась лишь во фрагментах (преимущественно в составе Паримийника); её место заняли позднейшие славянские переводы.

Попытки собрать воедино славянские библейские тексты предпринимались с XIV в., однако создание полной Библии осуществилось лишь в конце XV столетия в Великом Новгороде. Этот город обладал самым большим книжным собранием во всем славянском мире, поэтому только здесь можно было осуществить колоссальную филологическую работу, увенчавшую всю предшествующую традицию славянской Библии.

В состав «литературного кружка» архиепископа Геннадия Новгородского (†1505), входили: дьякон Герасим Поповка, игравший роль «ответственного редактора»; его брат, переводчик и дипломат Дмитрий Герасимов (Митя Малый); сподвижники великой княгини Софии Палеолог – братья Юрий Мануилович и Дмитрий Траханиоты; переводчик Власий (Влас). Но особую роль сыграл классически образованный доминиканский монах Вениамин, «родом славянин, а верою латинянин», прибывший, вероятно, из Праги.

Читать еще:  Пасха в 2020 году календарь

При составлении этой «Геннадиевской Библии 1499 года» была проведена большая подготовительная работа по сверке существовавших в славянском переводе отдельных библейских книг с латинским и немецким текстами печатной Библии. При этом русский библейский кодекс включил в свой состав и новые переводы целых библейских книг и их отделов, отсутствовавших в славянской традиции, а также 83 толковые статьи (из толкования на Библию Николая де Лиры, «Краткого словаря» Рейхлина и «Маммотректа» Иоганна Мархесина) и предисловие к латинской Библии Иеронима Блаженного (его статью «Все Священное Писание разделяется на два Завета»). Столь существенная роль Вульгаты в формировании Геннадиевской Библии, вероятно, объясняет факт изначального закрепления за русской Библией её латинского («католического»!) названия – Библия (фонетическая транскрипция лат. Biblia), вместо позднегреческого «Вивлиа» (с ударением на втором слоге, как произносят греки), что в условиях межконфессионального противостояния было бы, казалось, логичнее. (Примечательно, что с появлением Геннадиевской Библии в славянский язык впервые входит и само слово «Библия»!)

Библейский кодекс 1499 года являлся цельным и законченным произведением, фактически готовым к печатному изданию оригиналом, и, не исключено, что нахождение в 90-е годы XV века в Новгороде любекского печатника Бартоломея Готана было связано с подготовкой издания первой славянской Библии. К сожалению, по непонятным причинам, этого не произошло, и первая печатная славянская Библия появилась лишь спустя восемь десятилетий в Остроге (на Украине) благодаря деятельности московского первопечатника дьякона Ивана Федорова. Эта т. н. «Острожская Библия 1580–1581 гг.», основа которой покоится на Геннадиевской Библии, и получила затем распространение в православных славянских землях. Без существенных изменений её переиздали в Москве в 1663, а затем, после правки, – в 1751 г. Это издание, известное как «Елизаветинская Библия», является канонической богослужебной Библией Русской Православной Церкви вплоть до настоящего времени.

Юрий Рубан,
канд. ист. наук, канд. богословия

Литература

Сказания о начале славянской письменности / Вступит. статья, пер. и комм. Б. Н. Флори. М., 1981; Верещагин Е. М. Библеистика для всех. М., 2000; Рубан Ю. Геннадиевская Библия // «София». – Новгород. 1999. №а4; Он же. Славянская Библия в России // Радуга (Катехизический журнал). СПб., 2005. № 2.

Примечания

[1] Написана евангелистом Луком и является как бы «вторым томом» по отношению к его Евангелию. Охватывает основные события из истории ранней Церкви: от Вознесения Господа (30 г.) – до середины 60-х годов I в. (до гонений имп. Нерона).

[2] Их традиционные авторы: ап. Иаков, брат Господень, ап. Петр (два Послания), ап. Иоанн Богослов (три Послания) и ап. Иуда, сын Алфеев. Отдельный свод этих Посланий был составлен в IV в. под общим названием «соборных» (или «окружных», потому что они обращены не к отдельному лицу или одной церковной общине (как Послания ап. Павла), но ко всем христианам.

[3] Богослужебные Апостол и Евангелие включают в себя весь текст Нового Завета, кроме Книги Откровения (Апокалипсиса), к которой на Востоке долго относились с подозрением и которая в православном богослужении не употребляется.

Кирилл и Мефодий

Два византийских монаха Кирилл и Мефодий создают кириллицу — азбуку славян.

СВЯТЫЕ КИРИЛЛ И МЕФОДИЙ

Кирилл и Мефодий — святые, равноапостольные, славянские просветители, создатели славянской азбуки, проповедники христианства, первые переводчики богослужебных книг с греческого на славянский язык. Кирилл родился около 827 г., умер 14 февраля 869 г. До принятия монашества в начале 869 г. носил имя Константин. Его старший брат Мефодий родился около 820 г., умер 6 апреля 885 г. Родом оба брата были из г. Фессалоники (Солунь), отец их был военачальником. В 863 г. Кирилл и Мефодий были направлены византийским императором в Моравию в целях проповеди христианства на славянском языке и оказания помощи моравскому князю Ростиславу в борьбе против немецких князей. Перед отъездом Кирилл создал славянскую азбуку и с помощью Мефодия перевел с греческого на славянский язык несколько богослужебных книг: избранные чтения из Евангелия, апостольские послания. Псалтирь и др. В науке нет единого мнения по вопросу о том, какую азбуку создал Кирилл — глаголицу или кириллицу, однако первое предположение более вероятно. В 866 или 867 г. Кирилл и Мефодий по вызову римского папы Николая I направились в Рим, по дороге побывали в Блатенском княжестве в Паннонии, где также распространяли славянскую грамоту и вводили богослужение на славянском языке. После приезда в Рим Кирилл тяжело заболел и умер. Мефодий был посвящен в сан архиепископа Моравии и Паннонии и в 870 г. возвратился из Рима в Паннонию. В середине 884 г. Мефодий вернулся в Моравию и занимался переводом Библии на славянский язык. Своей деятельностью Кирилл и Мефодий заложили основу славянской письменности и литературы. Эта деятельность была продолжена в южнославянских странах их учениками, изгнанными из Моравии в 886 г. и перебравшимися в Болгарию.

КИРИЛЛ И МЕФОДИЙ — ПРОСВЕТИТЕЛИ СЛАВЯНСКИХ НАРОДОВ

В 863 году в Византию к императору Михаилу III прибыли послы из Великой Моравии от князя Ростислава с просьбой прислать к ним епископа и человека, который бы смог разъяснить христианскую веру на славянском языке. Моравский князь Ростислав стремился к независимости славянской церкви и с подобной просьбой уже обращался в Рим, но получил отказ. Михаил III и Фотий так же, как и в Риме, отнеслись к просьбе Ростислава формально и, отправив в Моравию миссионеров, не рукоположили ни одного из них в епископы. Таким образом, Константин, Мефодий и их приближенные могли вести лишь просветительскую деятельность, но не имели права сами рукополагать своих учеников в священнические и дьяконские саны. Эта миссия не могла увенчаться успехом и иметь большого значения, если бы Константин не привез мораванам в совершенстве разработанную и удобную для передачи славянской речи азбуку, а также перевод на славянский язык основных богослужебных книг. Безусловно, язык привезенных братьями переводов фонетически и морфологически отличался от живого разговорного языка, на котором говорили мораване, но язык богослужебных книг изначально был воспринят как письменный, книжный, сакральный, язык-образец. Он был значительно понятнее латыни, а некая непохожесть на язык, использующийся в быту, придавала ему величия.

Константин и Мефодий на богослужениях читали Евангелие по-славянски, и народ потянулся к братьям и к христианству. Константин и Мефодий усердно обучали учеников славянской азбуке, богослужению, продолжали переводческую деятельность. Церкви, где служба велась на латинском языке, пустели, римско-католическое священство теряло в Моравии влияние и доходы. Поскольку Константин был простым священником, а Мефодий — монахом, они не имели права сами ставить своих учеников на церковные должности. Чтобы решить проблему, братья должны были отправиться в Византию или Рим.

В Риме Константин передал мощи св. Климента только что рукоположенному папе Адриану II, поэтому тот принял Константина и Мефодия очень торжественно, с почетом, принял под свою опеку богослужение на славянском языке, распорядился положить славянские книги в одном из римских храмов и совершить над ними богослужение. Папа рукоположил Мефодия в священники, а его учеников — в пресвитеры и диаконы, а в послании князьям Ростиславу и Коцелу узаконивает славянский перевод Священного писания и отправление богослужения на славянском языке.

Почти два года братья провели в Риме. Одна из причин этого — все ухудшающееся здоровье Константина. В начале 869 года он принял схиму и новое монашеское имя Кирилл, а 14 февраля скончался. По распоряжению папы Адриана II, Кирилл был погребен в Риме, в храме св. Климента.

После смерти Кирилла папа Адриан рукоположил Мефодия в сан архиепископа Моравии и Паннонии. Вернувшись в Паннонию, Мефодий развернул кипучую деятельность по распространению славянского богослужения и письменности. Однако после смещения Ростислава у Мефодия не осталось сильной политической поддержки. В 871 году немецкие власти арестовали Мефодия и устроили над ним суд, обвиняя архиепископа в том, что он вторгся во владения баварского духовенства. Мефодий был заключен в монастырь в Швабии (Германия), где и провел два с половиной года. Лишь благодаря прямому вмешательству папы Иоанна VIII, сменившего скончавшегося Адриана II, в 873 году Мефодий был освобожден и восстановлен во всех правах, но славянское богослужение стало не основным, а лишь дополнительным: служба велась на латинском языке, а проповеди могли произноситься на славянском.

После смерти Мефодия противники славянского богослужения в Моравии активизировались, а само богослужение, державшееся на авторитете Мефодия, сначала притесняется, а затем полностью затухает. Часть учеников бежало на юг, часть была продана в Венеции в рабство, часть убита. Ближайших учеников Мефодия Горазда, Климента, Наума, Ангеллария и Лаврентия, заточив в железо, держали в темнице, а затем изгнали из страны. Сочинения и переводы Константина и Мефодия были уничтожены. Именно этим объясняется то, что до наших дней не сохранилось их произведений, хотя сведений об их творчестве достаточно много. В 890 году папа Стефан VI предал славянские книги и славянское богослужение анафеме, окончательно запретив его.

Дело, начатое Константином и Мефодием, было все-таки продолжено его учениками. Климент, Наум и Ангелларий поселились в Болгарии и явились основоположниками болгарской литературы. Православный князь Борис-Михаил, друг Мефодия, оказал поддержку его ученикам. Новый центр славянской письменности возникает в Охриде (территория современной Македонии). Однако Болгария находится под сильным культурным влиянием Византии, и один из учеников Константина (вероятнее всего, Климент) создает письменность, подобную греческому письму. Происходит это в конце IX — начале Х века, во время правления царя Симеона. Именно эта система получает название кириллицы в память о человеке, который впервые предпринял попытку создания азбуки, пригодной для записи славянской речи.

ВОПРОС О САМОСТОЯТЕЛЬНОСТИ СЛАВЯНСКИХ АЗБУК

Вопрос о самостоятельности славянских азбук вызван самим характером очертаний букв кириллицы и глаголицы, их источниками. Что же представляли собой славянские азбуки – новую письменную систему или лишь разновидность греко-византийского письма? При решении этого вопроса необходимо учитывать следующие факторы:

Читать еще:  Слово на пасху иоанна златоуста

В истории письма не было ни одной буквенно-звуковой системы, которая бы возникла совершенно самостоятельно, без влияния предшествующих систем письма. Так, финикийское письмо возникло на базе древнеегипетского (правда, был изменен принцип письма), древнегреческое – на основе финикийского, латинское, славянское – на базе греческого, французское, немецкое – на базе латыни и т.д.

Следовательно, речь может идти лишь о степени самостоятельности системы письма. При этом гораздо важнее насколько точно видоизмененная и приспособленная исходная письменность соответствует звуковой системе языка, который она намерена обслуживать. Именно в этом отношении создатели славянской письменности проявили огромное филологическое чутье, глубокое понимание фонетики старославянского языка, а также большой графический вкус.

ЕДИНСТВЕННЫЙ ГОСУДАРСТВЕННО-ЦЕРКОВНЫЙ ПРАЗДНИК

ПРЕЗИДИУМ ВЕРХОВНОГО СОВЕТА РСФСР

от 30 января 1991 г. N 568-1

О ДНЕ СЛАВЯНСКОЙ ПИСЬМЕННОСТИ И КУЛЬТУРЫ

Придавая важное значение культурному и историческому возрождению народов России и учитывая международную практику празднования дня славянских просветителей Кирилла и Мефодия, Президиум Верховного Совета РСФСР постановляет:

Объявить 24 мая Днем славянской письменности и культуры.

Верховного Совета РСФСР

В 863 году, 1150 лет назад, равноапостольные братья Кирилл и Мефодий начали свою Моравскую миссию по созданию нашей письменности. О ней говорится в главной русской летописи «Повести временных лет»: «И рады были славяне, что услышали о величии Божием на своём языке».

И второй юбилей. В 1863 году, 150 лет назад, Российский Святейший Синод определил: в связи с празднованием тысячелетия Моравской миссии святых равноапостольных братьев установить ежегодное празднование в честь преподобных Мефодия и Кирилла 11 мая (24 по н.ст.).

В 1986 году по инициативе писателей, особенно покойного уже Виталия Маслова, сначала в Мурманске прошёл первый Праздник письменности, а на следующий год его широко отметили в Вологде. Наконец, 30 января 1991 года Президиум Верховного Совета РСФСР принял постановление о ежегодном проведении Дней славянской культуры и письменности. Читателям не надо напоминать, что 24 мая ещё и день тезоименитства Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

Логически представляется, что единственный государственно-церковный праздник России имеет все основания приобрести не только общенациональное звучание, как в Болгарии, но и общеславянское значение.

Почему кириллицу назвали в честь Кирилла, а не Мефодия?

Тот факт, что первую славянскую азбуку создали братья Кирилл и Мефодий знают, наверное, все. Однако, почему её назвали в честь младшего брата, а не старшего, для многих остается загадкой. Что скрывает церковная история?

Немного истории

Кирилла и Мефодия, на деле, звали Константин и Михаил. Они родились в начале IX века в византийском городе Солуни (ныне Салоники). Отец мальчиков был богатый и родовитый офицер, командир небольшого подразделения византийской армии. Этническая принадлежность семьи является спорным вопросом. Одни причисляют их к грекам, другие — к болгарам.

Братья получили хорошее образование. Михаил, пользуясь связями семьи, сделал успешную военно-административную карьеру, увенчавшуюся постом стратега Славении (полководец). Однако позже, по неизвестной причине, вдруг постригся в монахи, где получил свое новое имя Мефодий. Впрочем, в монастыре он тоже не растерялся и «дорос» до настоятеля. Это был монастырь Полихрон на горе Малый Олимп.

Константин, в отличие от брата, изначально пошёл по духовно-учёной стезе. В будущем также получил новое имя Кирилл. Благодаря помощи логофета Феоктиста (высший византийский чиновник и друг семьи), Кирилл перебрался в столицу ко двору императора. Позже Феоктиста убили, а Кириллу, потерявшего покровителя, пришлось перебраться к брату в монастырь.

В 860 году Мефодию поручили возглавить путешествие в Хазарский каганат. Там монах должен был поучаствовать в диспуте с раввином и имамом и, переспорив обоих, склонить кагана к христианству. Мефодий на диспут выставил своего младшего брата Кирилла. Однако, победил раввин. Раввин стравил Кирилла с имамом и, выждав, когда они дискредитируют друг друга перед каганом во взаимном споре, доказал кагану преимущества иудейской веры.

Однако, совсем бесполезным путешествие не было. Братья нашли в Крыму мощи папы Римского Клемента.

Вернувшись на родину, братья получили от императора новое задание: отправляться в Моравию, составить славянскую азбуку и перевести на славянский язык все церковные тексты. Таким образом, моравский князь Ростислав мог избавиться от опеки немецких епископов и стать вечным другом-должником Византии.

Почему Кирилл, а не Мефодий?

Помимо Кирилла над азбукой работали и другие монахи. Возглавлял их настоятель Мефодий. Однако, сказания болгарских церковников выделяют именно Кирилла. Например, монах Черноризец Храбр пишет так: «Если же спросишь славянских грамотеев, говоря: «Кто вам письмена создал или книги перевёл?», то все знают и, отвечая, говорят: «Святой Константин Философ, названный Кириллом — он нам письмена создал и книги перевёл, и Мефодий, брат его».

Надо полагать, Кирилл был самым грамотным монахом, имел вес в церковном обществе и уважение среди соратников. Поэтому сумел вложить больший вклад в дело, чем и удостоился чести дать свое имя получившейся азбуке.

Правда, есть условности. Специалисты до сих пор не разобрались, что именно придумали братья — Кириллицу или Глаголицу? По большинству голосов принято считать, что первая азбука составленная Кириллом и Мефодием все-таки Глаголица. А Кириллицу, на основе Глаголицы, составил ученик братьев Клемент Охридский. Было это немного позже.

Пожалуй, нужно добавить, что дело братьев Папе Римскому не понравилось. Согласно западным богословам, хвала Богу могла воздаваться только на трёх языках: еврейском, греческом и латинском. Славянский язык был не к месту и вне закона. Кириллу и Мефодию удалось подкупить папу Андриана II, подарив ему найденные в Крыму мощи святого папы Клемента.

Впрочем, от проблем это не избавило. После смерти святых братьев, монахи, работавшие над славянской азбукой, подверглись травле. Но их дело выжило. Азбука получила распространение в Болгарии, Хорватии, Сербии и Киевской Руси, а богослужение в этих странах, к неудовольствию западных богословов, стало проходить на молодом славянском языке.

Кирилл и Мефодий — создатели славянской письменности

24 мая Русская Православная Церковь празднует память святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.

Имя этих святых известно каждому со школы, и именно им все мы, носители русского языка, обязаны языком, культурой, письменностью.

Невероятно, но вся европейская наука и культура родилась в монастырских стенах: именно при монастырях открывались первые школы, обучали детей грамоте, собирали обширнейшие библиотеки. Именно для просвещения народов, для перевода Евангелия создавались многие письменности. Так произошло и со славянским языком.

Святые братья Кирилл и Мефодий происходили из знатной и благочестивой семьи, жившей в греческом городе Солуни. Мефодий был воином и правил болгарским княжеством Византийской империи. Это дало ему возможность научиться славянскому языку.

Вскоре, однако, он решил оставить светский образ жизни и принял монашество в обители на горе Олимп. Константин с детства высказывал удивительные способности и получил превосходное образование вместе с малолетним императором Михаилом 3-им при царском дворе

Затем он принял монашество в одном из монастырей на горе Олимп в Малой Азии.

Его брат Константин, принявший в монашестве имя Кирилл, с малых лет отличался большими способностями и в совершенстве постиг все науки своего времени и многие языки.

Вскоре император отправил обоих братьев к хазарам для евангельской проповеди. Как гласит предание, по пути они остановились в Корсуни, где Константин нашел Евангелие и Псалтирь, написанные «русскими буквами», и человека, говорящего по-русски, и стал учиться читать и говорить на этом языке.

Когда братья вернулись в Константинополь, император снова отправил их с просветительской миссией — на этот раз в Моравию. Моравского князя Ростислава притесняли немецкие епископы, и он просил императора прислать учителей, которые могли бы проповедовать на родном для славян языке.

Первым из славянских народов, обратившихся к христианству, были болгары. В Константинополе находилась в виде заложницы сестра болгарского князя Богориса (Бориса). Она приняла крещение с именем Феодоры и была воспитана в духе святой веры. Около 860-го года она возвратилась в Болгарию и стала склонять своего брата к принятию христианства. Борис крестился, приняв имя Михаил. Святые Кирилл и Мефодий были в этой стране и своей проповедью много способствовали утверждению в ней христианства. Из Болгарии христианская вера распространилась в соседнюю с ней Сербию.

Для выполнения новой миссии Константин и Мефодий составили славянскую азбуку и перевели на славянский язык основные богослужебные книги (Евангелие, Апостол, Псалтирь). Это произошло в 863 году.

В Моравии братья были приняты с великой честью и стали учить Богослужению на славянском языке. Это вызвало злобу немецких епископов, совершавших в моравских церквах Богослужение на латинском языке, и они подали жалобу в Рим.

Взяв с собой мощи святого Климента (Папы Римского), обнаруженные ими еще в Корсуни, Константин и Мефодий отправились в Рим.
Узнав о том, что братья несут с собой святые мощи, Папа Адриан встретил их с почетом и утвердил богослужение на славянском языке. Переведенные братьями книги он приказал положить в римских церквах и совершать литургию на славянском языке.

Святой Мефодий исполнил завещание брата: возвратившись в Моравию уже в сане архиепископа, он трудился здесь 15 лет. Из Моравии христианство еще при жизни святого Мефодия проникло в Богемию. Богемский князь Боривой принял от него святое крещение. Его примеру последовала его супруга Людмила (ставшая потом мученицей) и многие другие. В середине 10-го века польский князь Мечислав женился на богемской княжне Домбровке, после чего он и его подданные приняли христианскую веру.

Впоследствии эти славянские народы усилиями латинских проповедников и немецких императоров были отторгнуты от Греческой церкви под власть Римского папы, за исключением сербов и болгар. Но у всех славян, несмотря на истекшие столетия, и до сих пор жива память о великих равноапостольных просветителях и той православной вере, которую они старались насадить среди них. Священная память святых Кирилла и Мефодия служит соединяющим звеном для всех славянских народов.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector