0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Праздник после пасхи

Вторая неделя после Пасхи носит название Антипасха

Ликование, наполняющее души православных при вести о Воскресении Спасителя, настолько велико, что одного дня для празднования этого события мало. Торжество из торжеств длится ещё сорок дней. С завершением Светлой седмицы — первых семи дней — пасхальная радость не заканчивается, а обновляется в неделю 2-ю по Пасхе.

Как называется вторая неделя после Пасхи, какие праздники

По сложившейся традиции каждый из воскресных дней (или, согласно лексике православных богослужений, — недель) после Великого праздника именуется определённым образом, и отсчёт их начинается именно с Христова Дня. Неделей первой является непосредственно Пасха, а через седмицу после неё наступает вторая неделя после Пасхи. Этот воскресный день называется Фоминым Воскресением, Антипасхой или Уверением апостола Фомы.

Это чрезвычайно важное событие для каждого православного:

  • в чтениях, посвящённых ему, переплетаются воспоминания о св. Фоме, убедившемся в истинности Воскресения Спасителя, и о радостном ликовании, наполнявшем души верующих в момент благой вести о пасхальном чуде;
  • богослужение проводится по чину двунадесятых праздников;
  • следуя непосредственно за Светлой седмицей, Антипасха становится завершением наиболее торжественной части Великого Дня.

Поэтому когда Фомино Воскресение называют восьмым днём Пасхи — подчёркивают его смысловое наполнение: обретение высшего пути к вере. Ещё одним важным моментом в православных канонах, связанных со Светлой седмицей, является её сопоставление с сотворением Господом нашего мира. В этом ракурсе второе воскресенье после Пасхи отождествляется с восьмым днем творения, являясь прообразом Царства Небесного на земле.

Вторая неделя после Пасхи — Фомина, Проводная неделя, что можно и что нельзя делать

• В народном календаре воскресенье на этой неделе называли Красная горка или Яриловица. Это был еще один день встречи весны. Соломенное чучело, укрепленное на длинном шесте, ставили на горке. Кругом собирались взрослые и дети, пели песни, «гушкалiся на арэлях» — качелях, угощали друг друга яичницей. Вечером с песнями и плясками это чучело сжигали.

• Понедельник на Фоминой неделе называется Живая Радуница, может быть, потому, что на завтра, во вторник, называемый Мертвой Радуницей, мы будем вспоминать умерших предков.

• В этот день разрешалось работать в саду и огороде — обрезать сучья, сажать и пересаживать деревья: «Святая Радаунiца-садоунiца! Сады садзiць i палiць».

• Хозяйки готовили праздничный обед для завтрашнего дня. В народе считается: кто первым придет на кладбище на Радуницу, тот получит от умерших особую благодарность и покровительство.

• Вторник на этой неделе — один из главных дней в цикле поминовения предков — Радуница. Традиционным для славян поминальным днем является суббота. Однако лишь в одном случае в этой закономерности допущено исключение, потому что оно подчинено фундаментальному закону традиционной культуры, в основе которого лежит универсальный ритм почитания умерших. Радуница отмечается на 9-й день после Пасхи. По представлениям наших предков, кладбище было не столько местом физического захоронения умерших, сколько ритуальным местом встречи с представителями мира Вечности, причем точно определялось не только место, но и время встречи.

• Особенности этого дня зафиксированы в следующей пословице: «На Радаунщу да абеда пашуць, у абед плачуць, а пасля абеду скачуць». Утром хозяйка не отходила от печи, завершала подготовку всех необходимых ритуальных блюд, потом наводила порядок в хозяйстве и, наконец, начинались приготовления к праздничной части дня. Семья одевалась во всё нарядное, брала с собой чистую льняную скатерть, блины, колбасу, сало, пасхальные яйца (одно из них было обязательно освященным, его съедали в начале поминальной трапезы), соль, бутылку водки. Всё это складывалось в специальную корзину и накрывалось белым рушником. Приготовления проходили без суеты, торжественно, с чувством достоинства и гордости, потому что люди шли на не совсем обычную встречу. Закончив утренние приготовления, семья отправлялась в храм отслужить обедню, а затем уже на кладбище.

Беременным женщинам крайне нежелательно посещение кладбища.

• В этот день или накануне наводили порядок на могилах своих родственников. Нужно было нарезать дерн, обложить им по периметру могилы. Потом посыпать их свежим желтым песком, украсить надмогильные кресты новыми, специально принесенными атрибутами народного ткачества.

• Напоминаем, на надмогильный крест повязывали следующие опознавательные атрибуты в зависимости от того, кто похоронен:

— белый венок на крест, который стоял на могиле, где была похоронена девушка;

— белый фартук на крест на могиле женщины;

— белый ручник повязывали на надмогильный крест там, где похоронен мужчина или молодой человек.

• Ритуальный стол накрывали непосредственно на могиле или (что делалось реже) у могилы одного из последних умерших родственников. Но прежде чем живые приступят к обрядовой трапезе, нужно было положить пожертвования на каждую могилу.

• Возле каждого креста или памятника ставили семь ритуальных атрибутов:

— чарку с положенным наверх одним кусочком хлеба;

— пасхальное неосвященное яйцо;

— что-нибудь из продуктов животного происхождения (кусочек копченой полендвицы или домашней колбасы);

— домашнее печенье, одну конфету;

— неживые (искусственные) цветы, обязательно нечетное количество, так как в поминальной обрядности, характеризующей разъединение, разрыв, одиночество, определяющим символом является непарность! (Как парадоксальна традиция сегодняшнего дня — ходить на кладбище с парным количеством живых цветов!).

• После этого все «хрыстосавалiся з памершымi» — хозяйка брала пасхальное освященное яйцо и крестообразно проводила им по надмогильному холмику, затем яйцо очищали (скорлупу клали прямо на могилу), разрезали на столько частей, сколько человек присутствовало у могилы. Трапеза начиналась именно с ритуального причащения этой долькой исконного символа жизни.

• Затем отец (или дед, тот, кто был самым старшим среди присутствующих) брал бутылку и наливал водку в единственную чарку (чару), принесенную с собой.

Несколько капель налитого (примерно одну треть) «старейшина» отливал на могилу, среднюю часть выпивал сам, а последнюю треть оставлял (те самые «слезы» на дне рюмки). Чарку снова доливали и передавали следующему из присутствующих по старшинству. Тот и последующие участники обряда снова и снова повторяли в точной последовательности ритуальное действие. Когда чарка обходила всех, оставшуюся на дне водку опять-таки выливали на могилу. Получался замкнутый круг, символика которого вместе с содержимым (оставшаяся на дне «слеза») была нацелена на соединение рода, семьи, сохранение живой памяти о тех, кто уже ушел в мир иной.

• Конечно же, при этом было много разговоров, воспоминаний. В том случае, если кто-то умер в текущем году и боль утраты еще не притупилась, то не обходилось без голошений и слез.

• Сегодня многие делают у могилы столики и небольшие лавочки, явно моделируя домашнее застолье. Это правильно, но только не стоит выносить эти столики за ограду. Ощущение такое, что вы постояли у порога родного дома, а зайти в него не пожелали.

Среди белорусов бытует строгий запрет «трогать» землю до Радуницы или до Благовещения (если Радуница приходится на позднюю весну). Это может обернуться продолжительной летней засухой и как следствие — неурожаем, а также повлечь за собой смерть кого-либо из близких родственников, поэтому сначала следовало навести порядок на могилах своих предков — заручиться их поддержкой, получить благословение, а затем начинать цикл сельскохозяйственных работ.

• Блинами, которые пеклись к этому дню, кормили овец. Считалось, что тогда они лучше ягнятся.

• Если в этот день вывезти хотя бы воз навоза на поле или огород — всегда будете с урожаем.

• На родительский день можно увидеть вещий сон «от родителей» или умерших родственников. Придя на кладбище, совершите три поклона и скажите:

«Радуница, Фомина неделя, день всех усопших. Призываю в помощники. Прошу дать мне сон вещий. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».

Питание на второй неделе после Пасхи

В первые дни после поста надо питаться по-особому: есть понемногу, но через каждые 2-3 часа. Мясо в эти дни есть вообще не надо; если есть желание, можно приготовить курицу – запечь без кожицы в духовке, или мясо индейки, но лучше рыбу – нежирную, речную. Можно приготовить нежирный куриный или рыбный холодец – это украсит праздничный стол.

Говядину, свинину и другое тяжёлое мясо можно понемногу есть через 5-6 дней после Пасхи, утку и гуся – через 7-10 дней, а вот от магазинных колбасных изделий и прочих копчёностей лучше вообще отказаться: ведь вы отлично без них обходились в пост? По крайней мере, их употребление стоит резко ограничить – это принесёт пользу не только здоровью, но и кошельку.

Мясо же лучше есть не в жареном виде, а готовить паровые котлеты, тефтели, мясные запеканки с овощами, и суфле – всё понемногу и постепенно. На гарнир печёная морковь, свекла, тушёная капуста, запечённый картофель или рассыпчатый отварной рис.

Чего не следует есть сразу после Поста

Нельзя есть грибы после поста – это тяжёлая пища, тем более грибы маринованные. Приготовьте овощные, фруктовые, крупяные блюда, и добавьте к ним больше зелени – лука, петрушки, укропа. Такое меню полезно, и к тому же эта пища легко усваивается. Разумеется, речь не идёт о салатах с майонезом – заправляйте их растительным маслом, желательно оливковым. Можно добавить в салат маслины.

Читать еще:  Пасхальные рассказы андреева

Свежей выпечкой увлекаться не стоит – особенно при проблемах с пищеварением, и об этом наши прабабушки тоже знали: куличи они выпекали заранее — в четверг, а не в субботу, чтобы они успели немного «подсохнуть», и не причиняли вреда желудку. Можно съесть небольшой кусочек освящённого кулича – не более половины ладони, и столько же пасхи из творога.

Супы в первую неделю после Пасхи надо готовить лёгкие: овощные, крупяные, фруктовые, и отказаться от крепких бульонов, мясных и рыбных.

Не стоит также «отводить душу», поедая калорийные сладости – торты и пирожные с масляным или сливочным кремом. Готовьте фруктовые салаты, запечённые фрукты, компоты из сухофруктов, морсы и свежевыжатые соки. Если уж очень хотите торт, съешьте кусочек творожного, фруктового или со взбитыми белками.

Спиртное (алкоголь) после Поста

Отдельная тема – спиртное. Наш народ, к сожалению, под спиртными напитками чаще всего понимает водку. Но стоит всё же помнить, что православная церковь никогда не поощряла её употребление, и оправдать его вообще-то нечем.

Так что хотя бы тем, кто считает себя верующими, следует ограничиться в праздничный день красным вином, желательно кагором или каберне, и не больше одного стакана. В последующие дни это количество можно увеличить – при желании, или выбрать лёгкое натуральное пиво – в небольших количествах оно даже может способствовать пищеварению.

Не стоит сразу начинать пить кофе, а тем более газированные напитки: пейте свежезаваренный чай, минеральную воду, квас – уж он-то на Руси всегда был популярен. Можно приготовить отличный квас в домашних условиях – это несложно, и вы будете точно знать, что ваши домашние пьют полезный и чистый напиток.

Наши предки, когда разговлялись после поста, ели совсем не ту еду, что мы с вами сегодня. Каким бы ни был стол – богатым, обильным, или более скромным, блюда к нему были приготовлены из экологически чистых продуктов – но сегодня их почти нет. Вместо этого мы имеем консерванты, ароматизаторы, пеногасители, красители, усилители вкуса и ещё множество всяких достижений современной пищевой промышленности, так давайте хотя бы не будем перегружать наш терпеливый и многострадальный организм лишними порциями еды и алкоголя – как в праздник Пасхи, так и в другие дни.

Вторая неделя после Пасхи, службы

В период Фоминой недели в Православной Церкви читаются проповеди о том, как изменилась жизнь людей после Воскрешения Иисуса Христа. Дело в том, что раньше язычники пытались всячески вытеснить ценность христианства для верующих людей, но с появлением Иисуса стало понятно, какой огромной силой обладает Господь. Во время богослужения, священник читает прихожанам специальную молитву, которая носит название «На Неделю Новую». Эта молитва была популярной еще во времена расцвета Византийской Империи, и считалась главной во время Антипасхи. Также на службе читается история о явлении Иисуса Христа народу после Его Воскресения.

Священники не раз напоминают прихожанам о том, что верить Господу нужно во всём, а тех, кто скептически относился к чудодейственной силе Спасителя, называли Фомой Неверующим. Стоит помнить, что во время Литургии нельзя совершать земные поклоны, если это приходится на вторую неделю после Великой Пасхи, но очень важно каждый день прочитывать молитвы, достигая единства с Богом, и переставая уподобляться Фоме, который до последнего не мог поверить в Воскресение своего Учителя.

Почему Пасха празднуется каждый год в разные дни

Пасха – древний и наиболее важный религиозный праздник в христианстве, на котором оно, собственно говоря, и основано. Отмечается в честь удивительного воскрешения из мёртвых Иисуса Христа на третьи сутки после Его распятия на кресте.

Воскресенье Христово относится к переходящим праздникам, ежегодно дата торжества меняется, припадая на разные дни. Многие не могут понять, почему так происходит, желают найти ответ на вопрос: «Почему Пасха празднуется каждый год в разные дни?». Предлагаю получить его в этой статье.

Когда празднуется Пасха?

Христианскую Пасху отмечают в день первого воскресенья, следующего за первым полнолунием, наступающим после дня весеннего равноденствия (то есть даты, когда длительность ночи и дня одинаковая). Если же первое полнолуние совпало с седьмым днём недели, то торжество переносится на неделю вперёд.

Почему Пасха празднуется каждый год в разные дни?

Вам может показаться странным, но в действительности Светлое Христово Воскресенье ежегодно выпадает на одну и ту же дату. Только для её расчёта используется не привычный нам солнечный календарь, а лунный. И тут необходимо отметить, что в мире люди пользуются разными системами исчисления времени: еврейским календарём, Юлианским, Григорианским (по которому живут в частности россияне и украинцы) и другими.

Для отсчёта года ориентируются на вращение Земли вокруг Солнца. Так за 1 год она совершает ровно 1 оборот вокруг дневного светила. Намного более сложная ситуация наблюдается с расчётами месяцев. Цикл Луны, варьирующийся от фазы новолуния к фазе полнолуния, равняется в среднем 27-29 суткам. Однако, такой идеальный месяц в календаре – это разве что февраль.

В результате мы имеем постоянные несоответствия солнечного и лунного календарей, с которыми ничего невозможно сделать. Ведь небесные светила двигаются в соответствии с физическими законами, а не календарными расчётами.

В итоге получаем следующие данные:

  1. Длительность солнечного года – равняется 365 суткам и практически 6 часам. В нём двенадцать месяцев, длительность которых немного превышает продолжительность лунных (составляет от 28 до 31 суток).
  2. Длительность лунного года – равняется 12 месяцем по 27-29 суток. На протяжении года Луна обновляется двенадцать раз, что соответствует количеству 354 суток.

Выходит, что по продолжительности лунный год всегда меньше, чем солнечный. И здесь мы вплотную подходим к объяснению того, почему ежегодно день праздника Пасхи варьируется.

Пасха, как мы уже знаем, празднуется в первое воскресенье после первого полнолуния, наступающего за весенним равноденствием – то есть 20 марта. Дата равноденствия является стабильной каждый год. Отчего же тогда Воскресение Иисуса Христа смещается на различные даты?

Происходит это потому, что первое полнолуние может наступить, как на следующие сутки после дня равноденствия, так и через пару недель после него. Именно из-за этого и происходит постоянное изменение даты Пасхи. Они не могут быть одинаковыми даже для 2 лет подряд.

Также не следует забывать и о традиции празднования Пасхи только по воскресным дням недели. А ведь каждый год числа в неделе сдвигаются на один, а в високосные годы даже на два дня. Поэтому и неудивительно, что праздник относится к переходящим – по умолчанию он не может иметь устойчивой даты.

Интересно! Можно рассчитывать дату Воскресенья Христа самостоятельно, а можно обратиться за помощью к специальной Пасхалии, где числа праздника прописаны на много лет вперёд.

Почему Пасха связана с первым полнолунием?

И если с вычислением даты Воскресения Христова вроде бы всё ясно, то остаётся непонятным, почему для его расчётов берётся первое весеннее полнолуние. Для получения ответа на поставленный вопрос необходимо обратиться к истории, отмотав время практически на 2000 лет тому назад – тогда, когда и жил легендарный Иисус Христос. Вернее, когда иудеи предали его смерти на кресте.

Как мы знаем из Библии, случилось данное событие в пятницу, а чудесное воскрешение Спасителя из мёртвых совпало с древним еврейским праздником Песах. Ничего не напоминает вам его название? Да, почти как наша Пасха и такое совпадение совершенно не случайное – современное христианское торжество отталкивается от той самой древней даты Песаха.

Что вообще означал Песах для иудеев? Он считался священной датой, ведь тогда народ израильский был выведен пророком Моисеем из плена египтян. Дальше следуют длительные скитания евреев, которые успешно завершаются нахождением ими земли обетованной – современного Израиля. Дата празднования Песаха приходится на 14 нисана – то есть еврейского аналога русского марта с апрелем. И выпадает древний праздник как раз таки на первое полнолуние по весне.

Интересно! Есть предположения, что празднование Песаха проводилось ещё в более древние времена, до жизни библейского Моисея.

Поэтому получается, что первое полнолуние – выступает своего рода точкой отсчёта, с которой весна полностью вступает в свои права. А что означала весна для древних людей? Она символизировала начало жизни в природе: света становилось больше, чем тьмы, теплело, можно было сеять и сажать растения для будущего урожая, постепенно появлялись первые ягодки и другие плоды.

Может быть, здесь кроется та причина, почему к христианскому празднику Пасха неравнодушны даже те, кто не причисляет себя к верующим.

Интересно! Несмотря на ежегодные различия в днях Светлова Воскресенья Христова кое что остаётся неизменным всегда – праздник празднуется только в воскресенье.

Читать еще:  Сценарий на пасху христианский

Почему православные и католики празднуют Пасху в разные числа?

Для ответа на вопрос нужно ещё раз обратиться к истории, а именно – к 1054 году, когда случается раскол христианской церкви на Восточную (православие) и Западную (католицизм). Изначально обе конфессии не имели различий в датах празднования религиозных торжеств, ведь в обоих использовался Юлианский календарь, утверждённый Гаем Юлием Цезарем – римским императором.

Юлианское летоисчисление, однако, не было точным – в нём существовала небольшая ошибка (всего лишь 12 минут), но за годы и столетия сумма неучтённых дней накапливалась довольно внушительная, что приводило к календарным неточностям.

Требовалось решение ситуации и оно было найдено Папой Римским Григорием XIII. Во второй половине 16 столетия он предлагает утвердить новую систему исчисления времени. Нововведенный календарь получает название Григорианского – в честь своего создателя и приводит к смещению времени на 10 суток. То есть ещё вчера на календаре было, допустим, 1 апреля, а сегодня уже наступило 11.

В дальнейшем православная церковь так и не меняет систему летоисчисления на Григорианскую, поэтому все церковные праздники продолжают праздноваться по Юлианскому календарю. Разница же между двумя календарями на сегодняшний день равняется 13 суткам. Что касается России, Украины и многих других стран, то здесь с 1918 года используется Григорианский календарь.

Нередко можно услыхать от верующих вопрос касательно того, насколько подобное положение вещей считается правильным. И не лучше ли ввести новую систему летоисчисления, которая была бы одинаковой для православных и католиков? Вполне разумное предложение, но дело в том, что проведение такой реформы – было бы очень серьёзным событием, на которое пока церковь не решается.

Поэтому пока католики продолжают отмечать Пасху в другую дату, которая преимущественно настаёт раньше христианской. Но бывают и совпадения праздников, когда христианская Пасха отмечается совместно с католической в одно и то же число.

В завершение

  • Пасха – самый великий переходящий праздник у христиан. Каждый год его празднование припадает на разные дни. Происходит это из-за того, что Светлое Воскресенье Христово вычисляют по лунному календарю, а мы в быту используем солнечный календарь.
  • Между лунным и солнечным календарями есть различие в количестве суток, в связи с чем, первое полнолуние наступает на протяжении определённого количества суток после дня весеннего равноденствия, что влияет на дату наступления Пасхи.
  • Католики и православные пользуются различными стилями – Старым (Юлианским) и Новым (Григорианским), поэтому Светлое Воскресенье у обеих конфессий отмечают по разным числам.

А напоследок рекомендую просмотреть тематический видеоматериал:

Церковные праздники : даты , объяснения и традиции

Великие праздники – важнейшие праздники Православной Церкви: Пасха – праздников праздник, двунадесятые праздники и некоторые другие праздники (см. ниже).

Двунадесятые праздники – двенадцать (от древнерусского «два на десяте» – двенадцать) важнейших после Пасхи церковных праздников. Посвящены событиям земной жизни Спасителя и Богородицы.

По литургическому принципу внутри годового круга эти праздники разделяются на две категории:

Неподвижные (непереходящие) праздники : они всегда приходятся на строго определенное число месяца, вне зависимости от дня недели, ежегодно меняющегося. К ним относятся девять двунадесятых церковных праздников:

Двунадесятые неподвижные праздники

Подвижные (переходящие) праздники . Подвижная часть церковного календаря перемещается вместе с изменяющейся год от года датой празднования Пасхи. Все «подвижные» праздники отсчитываются от Пасхи и перемещаются в пространстве «светского» календаря вместе с ней.

Двунадесятые переходящие праздники:

Двунадесятые праздники имеют по одному дню предпразднства, за исключением Рождества Христова, которое имеет 5 дней предпразднства и Богоявления, имеющего 4 предпразднственных дня.

Число дней попразднства бывает неодинаковым – от 1 до 8 дней, смотря по большей или меньшей близости одних праздников к другим или к дням поста.
Некоторые из Господских праздников, кроме того, предваряются и заключаются особыми субботами и неделями (воскресными днями).

Службы двунадесятых праздников неподвижного круга находятся в Минеях месячных. Службы двунадесятых праздников подвижного круга находятся в Триодях – Постной и Цветной.

На праздничной всенощной всех двунадесятых праздников служится лития.

В России до 1925 года двунадесятые праздники были одновременно церковными и гражданскими.

Великие недвунадесятые праздники:

В день великого праздника совершается Всенощное бдение. В богослужебных книгах отмечаются знаком красного креста в круге. У каждого двунадесятого праздника и Пасхи существует предпразднство, попразднство и отдание.

У праздников Рождества и Усекновения главы Иоанна Предтечи, Обрезания Господня, Покрова Пресвятой Богородицы, Святых первоверховных апостолов Петра и Павла предпразднства, попразднства и отдания нет.

Праздники христианские

Праздники христианские – определенные дни церковного календаря, отмечаемые богослужениями, носящими индивидуальный литургический характер. Это фиксировано в названиях праздников и «покаянных времен», датах и порядке их совершения, а также в содержании текстов, исполняемых во время богослужения. Их цель и смысл – воспоминание, прославление и богословское истолкование ключевых этапов истории Спасения, которая воплощена главным образом в событиях земной жизни Иисуса Христа (Спасителя), и Девы Марии – реальной соучастницы этого богочеловеческого процесса. Отсюда – исключительное место в календаре посвященных Им праздников.

Праздники распределены внутри двух накладывающихся друг на друга годовых циклов – неподвижного (минейного) и подвижного (триодного, или пасхально-пятидесятничного). Торжества и памятные события первого цикла строго фиксированы только по числам месяца (для дат юлианского календаря по отношению к современному гражданскому необходима поправка: n – 13 дней, – для XX–XXI вв.). Праздники второго фиксированы только по дням недели, будучи жестко соотнесены с Пасхой, являющейся точкой отсчета для всего подвижного годового цикла. Дата же последней перемещается в пределах 35 дней («пасхальные пределы»): от 4 апреля (22 марта по ст. ст.) – до 8 мая (25 апреля ст. ст.).

Важнейшие праздники современного православного календаря именуются «двунадесятыми», или «дванадесятыми» (от слав. дванадесять – «двенадцать») (см. Двунадесятые праздники). Пасха, как «праздников праздник», пребывает вне данной классификации.

Вторую ступеньку в праздничной иерархической лестнице занимают праздники, именующиеся в литургическом словоупотреблении «великими». К ним принадлежат: Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября), Обрезание Господне и память св. Василия Великого (1/14 января), Рождество Иоанна Крестителя (24 июня/7 июля), память первоверховных апп. Петра и Павла (29 июня/12 июля), Усекновение главы Иоанна Крестителя (29 августа/11 сентября), а также, согласно некоторым старым календарям, – преставление (кончина) ап. Иоанна Богослова (26 сентября/9 октября), память свят. Николая, архиепископа Мир Ликийских (6/19 декабря) и перенесение его мощей из Мир в итальянский г. Бари (9/22 мая).

Все другие многочисленные праздники посвящены бесплотным силам (общий праздник – Собор архистратига Михаила, 8/21 ноября), святым ветхозаветным и христианским, воспоминанию знаменательных событий Священной библейской и христианской истории, явлению чудотворных икон, открытию мощей.
Постоянная канонизация новых святых означает непрерывное пополнение христианского календаря.

В церковном Уставе (Типиконе) предусматривается градация всех праздников на пять разрядов по степени торжественности совершения их богослужений, что и фиксируется особыми знаками (шестой разряд не имеет знака). Престольный праздник любого храма (имя которого он носит) приравнивается для него в богослужебном аспекте к двунадесятым праздникам. Такая же степень торжественности может быть присуща «местночтимым» праздникам, даже имеющим на общецерковном уровне скромный литургический статус.

Общие для всех христиан праздники – прежде всего Пасха и Рождество Христово (последнего, в качестве особого календарного торжества, не имеет Армянская и другие монофизитские церкви). Важнейшие годовые праздники в основном совпадают у православных и католиков (потому что основываются на одних и тех же событиях священной истории), но различаются датами, часто названиями и смысловыми нюансами, а также характером совершения.
Равно чтутся многие святые единой Церкви: восточные – на Западе, западные – на Востоке (Василий Великий – Амвросий Медиоланский, и др.). Но святые одной Церкви, жившие после разделения Церквей (1054г.), могут почитаться в другой Церкви преимущественно на местном уровне, с разрешения церковных властей. Официальный католический календарь, например, включает имена свв. Кирилла Туровского (11 мая), Антония Печерского (24 июля), равноапостольных Ольги и Владимира (27 и 28 июля), Бориса и Глеба (5 августа), Сергия Радонежского (8 октября); чествуется также Владимирская икона Божией Матери (7 сентября).
Протестанты, отвергая почитание Богоматери, святых, мощей и икон, не имеют в своих календарях и соответствующих им праздников.

Изучением праздников в контексте общего процесса формирования церковного календаря занимается эортология (букв. «праздниковедение») – вспомогательная историческая дисциплина, один из разделов академической литургики.

Богослужебные тексты содержатся в Минее Служебной, в 12-ти томах (для неподвижных праздников), Триоди Постной и Цветной (для подвижных), Минее Праздничной, а также в многочисленных изданиях служб отдельным праздникам, часто содержащих исторические справки, комментарии, нотацию и иные приложения.

«Как праздновать праздник? Мы празднуем событие (вникнуть в величие события, цель его, плод его для верующих) или лице, как, например: Господа, Божию Матерь, Ангелов и Святых (вникнуть в отношение того лица к Богу и человечеству, в благодетельное влияние его на Церковь Божию, вообще). Надобно вникнуть в историю события или лица, приближаться к событию или лицу, иначе праздник будет несовершенный, небогоугодный. Праздники должны иметь влияние на нашу жизнь, должны оживлять, возгревать нашу веру (сердца) в будущие блага и питать благочестивые, добрые нравы.»

Читать еще:  Пасха рассказ для детей

Радоница в 2020 году

Поминальные дни по православному календарю

Далее следуют Родительские субботы Великого поста, их три:

Вторая неделя Великого поста – 14 марта.

Третья неделя Великого поста – 21 марта.

Четвертая неделя Великого поста – 28 марта.

Четвертый поминальный день этого года — Радоница, 9-й день после Пасхи, вторник Фоминой седмицы в этом году на – 28 апреля.

Пятый поминальный день — День поминовения всех погибших в годы Великой Отечественной войны – 9 мая.

Шестой поминальный день — Вселенская Троицкая родительская суббота — в субботу перед праздником Святой Троицы – 6 июня.

Седьмой поминальный день в календаре 2020 года — День памяти православных воинов, за Веру, Царя и Отечество на поле брани убиенных – 11 сентября.

Восьмой и последний поминальный день 2020 года — Димитриевская родительская суббота – 7 ноября. Посвящена памяти павшим в битве на поле Куликовом.

Две родительские субботы: Троицкую и Мясопустную называются вселенскими, потому что их празднуют православные во всем мире.

Все остальные поминальные дни называются частными. Кроме, конечно родительских суббот Великого Поста. Частные поминальные дни связаны с историей России и празднуются только Русской православной Церковью.

Популярные вопросы и ответы

Радоница. Христианский смысл названия этого праздника. Пасха для усопших

Как правильно провести Радоницу

На Радоницу желательно позвать священника на могилу к своим родственникам, чтобы он отслужил литию. Об этом желательно договариваться заранее, особенно в храмах, где много прихожан.

Важно и нужно в эти святые дни молится о всех православных христианах. Но самое главное — помянуть в этот день своих предков и посетить их могилы. Заметьте, что «помянуть» — это значит помолиться, а не выпить.

Молитва об усопших в родительские дни начинается накануне вечером. На всенощных вечерних службах служится Параста́с или Великая панихида. Парастас по-гречески значит ходатайство. Парастас -это последование великой панихиды по всем усопшим православным христианам. На ней надо присутствовать лично и молиться о своих усопших родных.

На этой всенощной службе вы можете подготовить и написать поминальные записки об упокоении и подать их для того, чтобы ваших родных помянул священник утром, за литургией.

В эти дни за своих родных принято подавать милостыню, и делать добрые дела.

Со Страстного четверга, а также на Пасху и на Светлой седьмице в церквях не служат панихиды и сорокоусты по умершим

Можно ли убираться на Радоницу на могилах?

Можно ли венчаться на Радоницу?

Можно ли крестить детей на Радоницу?

Можно ли поминать усопших, устраивая трапезу на кладбище?

Есть ли специальные блюда, которые принято готовить на помин души умершего?

Для поминовения усопших принято готовить поминальную кутью и блины. Родственники усопшего угощают этими блюдами знакомых и родственников с просьбой помолиться об упокоении раба Божьего, и называют полное имя усопшего.

Самую первую кутью христиане приготовили в IV веке нашей эры в Константинополе. Случилось это так: император Юлиан — отступник повелел все товары на рынке тайно обрызгать кровью животных, принесённых в жертву языческими жрецами их богам. Христиане должны были все это съесть и как бы оскверниться через эту пищу. А было это во время Поста. Но одному епископу, праведнику и молитвеннику, ангел открыл все эти козни императора. И епископ, которого звали Евдоксий, предупредил христиан и велел приготовить простую еду из того, что есть дома.

Кутья — название блюда древнегреческого происхождения. По — гречески слово koukia или kukkia значит вареное зерно. Вариант названия — сочиво — от слова сочиться. Коливо — вариант названия кутьи, произошёл от названия блюда в состав которого входили сухофрукты.

Неделя после Пасхи 2019: обряды, традиции, приметы и привороты, что можно и нельзя делать

Православные христиане с 28 апреля в течение сорока дней празднуют Светлую Пасху Христову. Первая неделя после Пасхи, или Светлая седмица — это очень важное время, с которым связано много обрядов и правил, как церковных, так и народных. Первая пасхальная неделя завершается праздником Красная горка (Антипасха), начиная с которого на Руси стартовал сезон свадеб.

Светлая пасхальная седмица в 2020 году

Согласно церковному календарю, Светлая пасхальная седмица в 2020 году началась с Пасхи в воскресенье, 28 апреля, и завершится в субботу, 4 мая, накануне праздника Антипасха (Красная горка).

Пасхальная неделя: правила и традиции

Светлая седмица — это продолжение Пасхи, самого главного праздника в христианстве, символизирующего победу жизни над смертью. Первая пасхальная неделя — один из самых радостных периодов в церковном и народном календаре. Поста в это время нет, даже в традиционно постные дни среду и пятницу. Разрешена любая пища, а также вино.

Однако священники и врачи предупреждают: предаваться обжорству и пьянству, «вознаграждая» себя за лишения Великого поста, не только вредно для здоровья, но и прямо противоречит духовному смыслу светлого праздника Пасхи. Поэтому чревоугодие и злоупотребление алкоголем в Светлую седмицу под запретом.

Под запретом и чрезмерная бережливость, граничащая со скупостью. В это время принято щедро угощать гостей и от всего сердца одаривать нуждающихся. Поэтому в Светлую неделю будет особенно уместно подписаться на ежемесячный (пусть небольшой) взнос в какой-нибудь благотворительный фонд, деятельность которого вам близка, и которому вы доверяете.

Также в Пасхальную неделю под запретом ссоры, скандалы, споры, скука и уныние — это считается крайне плохой приметой на весь будущий год.

На Руси в Пасхальную неделю было принято отдыхать, хотя работа строго запрещалась только в Пасху. Запрет на работу в Светлую седмицу не относится к домашним хлопотам, приготовлению пищи и так далее. Но следует помнить, что этот период предназначен для отдыха и празднования.

Пасхальная неделя: посещение кладбищ

Считается, что традиция посещать кладбища на Пасху появилась в советские времена, как альтернатива запрещенной церковной жизни. На самом деле это не так: желание разделить с предками праздник победы жизни над смертью имеет древние славянские корни. Славянские традиции предусматривали в эти дни посещение кладбищ, принято было оставлять на могилах пасхальное угощение и даже специально крошить яйца, чтобы «покормить» дорогих покойников.

Церковь этой традиции не одобряет: напомним, на Пасху и неделю после нее не проводятся ни венчания, ни панихиды, чтобы православные не отвлекались от чествования воскресшего Христа. Так что посещение кладбищ на Пасху и в Светлую седмицу не рекомендуется, хотя церковь относится к этой традиции с пониманием, а власти обеспечивают дополнительный транспорт до мест погребения.

Тем же, кто хочет соблюсти церковные каноны, стоит отложить посещение родных могил до Радоницы (специально отведенного для этого Родительского дня), которая в этом году приходится на вторник, 7 мая.

Народные традиции в Светлую неделю

Время от Пасхи до Красной горки (Антипасха, первое воскресенье после Пасхи) в народном календаре — очень важное время. На Руси в это время было принято поминать усопших предков, хотя церковь и не одобряла чересчур экзотичные поминальные обряды.

Славяне верили, что, раз Христос воскрес, все усопшие тоже как бы время «воскресают» и навещают живых. Умерших поминали как в саму Пасху, так и в четверг после нее. Этот день так и назывался — Пасха мертвых. Люди посещали кладбища, символически «христосовались» с дорогими покойниками и «приглашали» их на пасхальную трапезу. Считалось, что после такого приглашения покойники приходили в свои бывшие дома и жили там вместе с домочадцами до Радоницы, а через сорок дней — на Вознесение — вновь покидали землю.

Чтобы умершие могли попасть к себе домой, в это время было принято оставлять двери открытыми, а также вывешивать из окон полотенца или веревку, чтобы духи предков могли по ним забраться в жилище.

Приметы, запреты и обряды Светлой недели

В это время под строгим запретом было шитье и вообще любое рукоделие, считалось, что так можно по неосторожности «зашить» покойникам глаза, и они не найдут дорогу домой. Также не рекомендовалось стирать, чтобы не «замутить» умершим воду.

Кроме того, не размещалось плакать, причитать и голосить на кладбищах, даже если кто-то умер совсем недавно. Считалось, что избыточное проявление горя мешает умершим радоваться Пасхе.

Начиная с Пасхи, девушки начинали готовиться к сватовству и замужеству. По церковной традиции всю пасхальную неделю звонить в колокола могут все желающие, поэтому девушка, желающая поскорее выйти замуж, старалась на Пасху первой забраться на колокольню и огласить округу колокольным звоном.

В Светлую неделю начиналась подготовка к периоду свадеб, который стартовал с Красной горки: устаивались смотрины невест и женихов, в ходу были девичьи посиделки и привороты. Например, отличным приворотным средством считалось положить в карман избраннику освященное пасхальное яйцо или кусочек кулича.

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector