0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Спор о праздновании пасхи

Споры о праздновании Пасхи

Споры о времени празднования Пасхи довольно подробно изложены в Церковной Истории Евсевия. Возникли они, между некоторыми церквами, в конце 2-го века. Евреи праздновали свою Пасху в 14-ое число месяца нисана, соответствующего теперешнему марту.

Некоторые восточные церкви, и в их числе малоазийские, по примеру евреев, праздновали свою христианскую Пасху также в это число, в какой бы день недели она ни приходилась, и с этого числа прекращали пост. Празднование, впрочем, совершалось в христианском смысле; означенные церкви в 14-й день нисана совершали торжество в воспоминание крестной смерти Спасителя и называли его Пасхой крестной, а затем, через день, праздновали Пасху Воскресения, но опять в какой бы день недели она не приходилась. Другие церкви, как замечает Евсевий, «во всей вселенной», значит большинство, держались другого обычая; они праздновали воспоминание страданий и смерти Спасителя в первую пятницу после 14-го нисана, а Пасху или годичную память Воскресения Христова в первый затем воскресный день, и с этого, а не с другого какого дня, прекращали пост. Таким образом, в одних церквах Пасха праздновалась по числам, почему, естественно, не совпадала с воскресным днем, в других, напротив, по дням, отчего приходилась в день недели воскресный, в который праздновалось Воскресение Христово. Как те, так и другие церкви имели основание для своего празднования в предании. Малоазийские церкви ссылались на то, что они празднуют Пасху вместе с евреями по преданию апп. Филиппа и Иоанна; церкви же другие, праздновавшие Пасху после 14-го нисана, напр., Римская, ссылались на предание ап. Павла.

Хотя празднование Пасхи вместе с иудеями нарушало самостоятельность христианского богослужения, но, в силу того, что внешность и форма в христианском богослужении ставились на второе место, в 1-м и в течение почти всего 2 в., не было споров из-за разности во времени празднования Пасхи, и все церкви находились в мире и общении между собой. «Когда в 163 г. блаж. Поликарп, еп. Смирнский, при Аниките (еп. Римском) приходил в Рим, то оба они не много спорили и в отношении других предметов, но тотчас согласились, а в вопросе Пасхи и спорить не хотели, так как не могли друг друга убедить. Поликарп всегда соблюдал все, как при своем учителе ап. Иоанне, и Аникита считал себя обязанным соблюдать обычаи предыдущих пресвитеров. Несмотря на такое состояние дела, они, однако же, находились во взаимном общении, так что Аникита, из уважения к Поликарпу, позволил ему совершать (в своей церкви) евхаристию; и оба они расстались в мире, равно как в мире со всей Церковью находились и соблюдавшие тот обычай и не соблюдавшие».

Первоначально спор поднялся в восточных церквах (около 170 г.), именно на соборе лаодикийском «происходил великий спор о Пасхе», а также и в других местах «по сему случаю происходили соборы и совещания епископов, которые все единодушно, посредством своих посланий, положили общим правилом праздновать Воскресение Господне из мертвых не иначе, как в день воскресный и именно в этот день прекращать пасхальный пост». Все-таки малоазийские церкви продолжали праздновать Пасху вместе с иудеями. Римский епископ Виктор, неразумно видевший в обрядовой разности догматическую разность, в послании от лица Римского собора, особенно настаивал на одновременном праздновании Пасхи всеми церквами, именно в день воскресный после 14-го нисана. Но Поликарп, еп. Ефесский, занимавший главное место между азийскими епископами, составил из них собор и, по общем совещании, писал к Виктору и к Римской церкви, что ап. Филипп, погребенный в Иераполе, ап. Иоанн, погребенный в Ефесе, а также Поликар, еп. Смирнский, и многие другие — «все праздновали Пасху, по Евангелию, в 14-й день, ни в чем не отступая от правила веры, но во всем держать его. Так поступаю и я, Поликарп, наименьший из всех вас, и поступаю по преданию своих родственников, которых был наследником, а из родственников моих считается семь епископов, я восьмой, и они всегда праздновали Пасху в тот день, когда народ оставлял квасной хлеб. Вот уже мне, братья, шестьдесят пять лет о Господе; я имел сношения с братьями по всей вселенной, прочитал все свящ. Писание и угроз не боюсь».

Римский епископ Виктор, человек высокомерный, властолюбивый, после такого твердого отпора, хотел поставить на своем; «он хотел было отсечь от единения епархии всей Азии, с сопредельными ей церквами как разномыслящие, и своими граматами объявил тамошних братий совершенно лишенными общения. Но это не всем епископам нравилось; многие из них советовали ему позаботиться лучше о мире, единении и любви с ближними». Между прочим, Ириней, еп. Лионский, от лица галльских церквей писал по этому случаю Виктору послание особо замечательное, так как оно служит характерным выражением истинных взглядов всей христианской Церкви на значение обрядности в богослужении. Ириней, хотя и утверждал, что таинство Воскресения Господня должно праздноваться только в день воскресный, однако же и Виктору, как должно, советовал не отлучать от общения целые церкви Божии за то, что они сохраняют переданный им древний обычай. Указав затем, что разногласия издавна существуют и в продолжительности поста (четыредесятницы), он выставлял на вид, что тем не менее все церкви сохраняли и сохраняют мир. По поводу этого же вопроса о времени празднования Пасхи Ириней писал в том же духе к предстоятелям и других церквей. После этого, Виктор должен был отказаться от своей попытки отлучить от общения малоазийские церкви.

Споры о праздновании Пасхи

РАЗЛИЧИЯ В ПРАЗДНОВАНИИ ПАСХИ

Малоазийские церкви:

Праздновали Пасху, как и иудеи, в 14 день нисана, на какой бы день недели она ни приходилась. В этот день оканчивали пост и совершали к вечеру Евхаристию с вечерею любви в воспоминание искупительной смерти Христа.

День этот называли Пасхой крестной ( pasca staurosimon , pascha crucificationis)

«Исходной мыслью была, по-видимому, та, что Христос есть истинный пасхальный Агнец. Поэтому, вечером этого дня вместо ритуальной еврейской трапезы совершалась евхаристия. В действительности, по преданиям синоптических евангелий, Господь был распят не 14-ого, а 15-ого числа, но за большой точностью не гнались, и Голгофскую жертву с легкой натяжкой приурочивали к ее символическому прообразу — закланию пасхального Агнца. Впрочем, четвертое евангелие сгладило это несоответствие, перенеся страдания Христа с 15-ого на 14-ое число».

«Разность в тоне празднования определяется тем, что малоазийские христиане совершали в пасху «таинство страдания», а христиане всех других церквей — «таинство Воскресения Господня».

(Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви: Т. 2. — М., 1994. — С. 431).

Иначе говоря, Пасха рассматривалась как день смерти Спасителя.

Достоверно не известно, когда праздновали Пасху Воскресения ( pasca anastasimon , pascha resurrectionis), посвящали ли они ему третий день после 14-ого нисана или ближайшее к нему воскресенье, или выделяли его в особый праздник.

В спорах опирались на авторитет евангелиста Иоанна и апост. Филиппа.

В церквах, образовавшихся из язычников, празднующих Пасху 14 нисана называли иудействующими, четыренадесятниками, квартодециманами.

Все остальные церкви:

Воспоминали страдания и смерть Спасителя в первую пятницу после 14-го нисана.
Годовой праздник Воскресения Христова в первый воскресный день после Пасхи крестной, и в этот день прекращали пост.

В спорах ссылались на предание ап. Павла.

ИСТОРИЯ СПОРА

«Когда в 163 г. блаж. Поликарп, еп. Смирнский, при Аниките (еп. Римском) приходил в Рим, то оба они не много спорили и в отношении других предметов, но тотчас согласились, а в вопросе Пасхи и спорить не хотели, так как не могли друг друга убедить. Поликарп всегда соблюдал все, как при своем учителе ап. Иоанне, и Аникита считал себя обязанным соблюдать обычаи предыдущих пресвитеров. Несмотря на такое состояние дела, они, однако же, находились во взаимном общении, так что Аникита, из уважения к Поликарпу, позволил ему совершать (в своей церкви) евхаристию; и оба они расстались в мире, равно как в мире со всей Церковью находились и соблюдавшие тот обычай и не соблюдавшие» .

Из послания Иринея к римскому епископу Виктору

Далее (около 170 г.) спор поднялся на соборе Лаодикийском.

«…положили общим правилом праздновать Воскресение Господне из мертвых не иначе, как в день воскресный и именно в этот день прекращать пасхальный пост».

Состоялись другие епископские соборы по этому поводу, те же убеждения выразили:

  • Палестинские епископы: Феофил кесарийский, Нарцис иерусалимский, Кассий тирский, Клар птолемаидский и др.
  • Осроенские епископы
  • Понтийские епископы под председательством старейшего епископа амастрийского Пальма.
  • Вакхил епископ коринфский.
  • Ириней от имени христианских церквей в Галлии, в которых он первенствовал.

Все-таки малоазийские церкви продолжали праздновать Пасху вместе с иудеями.
Даже в самом Риме приходившие туда малоазийские христиане соблюдали свой обычай в праздновании Пасхи. Пресвитер Власт (как видно из написанного к нему Иринеем послания) даже пытался там произвести из-за этого раскол.

Римский епископ Виктор (Понтификат около 189-199 гг.) решил настоять на одновременном праздновании Пасхи всеми церквами, именно в день воскресный после 14-го нисана. Но Поликрат, еп. Ефесский, занимавший главное место между азийскими епископами, составил из них собор и, после совещания, писал к Виктору и к Римской церкви о том, что они не намерены отступать от традиции.

После чего епископ Виктор, человек высокомерный, властолюбивый, объявил малоазийские церкви отлученными от общения.
Многие епископы, как восточные, так и западные, были против этого.
Между прочими, Ириней, еп. Лионский, от лица галльских церквей писал по этому случаю Виктору послание, в котором советовал не отлучать от общения целые церкви. По поводу этого же вопроса Ириней писал к предстоятелям и других церквей.
После чего Виктор вынужден был отказаться от своей попытки отлучить от общения малоазийские церкви.

Впоследствии Первый вселенский собор в 325 году определил, что день Пасхи будет праздноваться всеми христианами одновременно по традиции западной церкви.

Пасхальные споры

После св. Поликарпа защитником малоазийской практики относительно времени Пасхи был Мелитон еп. Сардийский, написавший «2 книги о Пасхе» (ок. 170 г.). Противниками ее (литературными) явились Аполлинарий еп. Иерапольский, Климент Александрийский и св. Ипполит, еп. Римский. В Палестине, Риме, Понте, Галлии и Греции состоялись соборы, высказавшиеся за римскую практику. Папа Виктор (ок. 196 г.) грозил малоазийцам отлучением. Упомянутое послание св. Иринея и имело целью примирить враждующих. По-видимому, спор продолжался до Никейского Собора, принявшего римскую практику, как повсеместную. Антиохийский Собор (333 г.) отлучает от церкви «совершающих Пасху вместе с иудеями» [76]. Обычай же проститься на Пасху обличает еще и св. Златоуст [77].

Похожие главы из других книг

Пасхальные обычаи

Пасхальные обычаи В Великий Четверг после Литургии принято приготавливать угощение к пасхальному столу. Традиционными для этого праздника являются изготовленные по особому рецепту куличи и творожные пасхи. Но главным символом Пасхи с древнейших времен являются

Пасхальные проповеди

Пасхальные проповеди Христос воскресе! Мы празднуем сегодня день Воскресения Христова, день победы Божией не только над смертью, но и над злом. Но эта победа была одержана не Одним только Богом. Сын Божий, ставший Сыном Человеческим, одолел зло как Человек Своей

4. Странные пасхальные события

4. Странные пасхальные события

5. Пасхальные споры

Пасхальные споры (Paschal Controversies).

Пасхальные споры (Paschal Controversies). Споры о том, когда праздновать Пасху. В кон. Ив. в Церкви возникли разногласия: нужно ли праздновать Пасху всегда в воскресенье или же в день, соответствующий 14 нисана по еврейскому лунному календарю, когда воскрес Христос? Восточная церковь

Пасхальные дни в Ленинграде

Пасхальные дни в Ленинграде Весь верующий христианский мир считает Пасху — воспоминание воскресения Христа — величайшим праздником. Ему предшествует целая неделя, по-церковному «седмица», воспоминаний крестных страданий, смерти и погребения Христа. В течение целых

Пасхальные законы

Пасхальные законы 43 Господь сказал Моисею и Аарону:— Вот правила относительно пасхальной жертвы: ее не может есть чужеземец. 44 Купленный тобой раб может есть ее после того, как ты ему сделаешь обрезание, 45 но временный житель и наемный работник не могут ее есть. 46 Эту

Читать еще:  Свадьба в пасху можно

Пасхальные куличи

Пасхальные куличи Главное и непременное украшение пасхального стола – куличи, которые выпекают из сдобного дрожжевого теста, высокие и круглой формы. Кулич на пасхальном столе присутствует в память о том, что Иисус Христос, приходя к ученикам после Воскресения, Сам

Пасхальные колокола

Пасхальные колокола Быстро-быстро промчались впечатления вчерашнего дня и Великой ночи: плащаница в суровой холодной темноте собора, воздержание от еды до разговения, дорога в церковь, в тишине и теплоте апрельского синего вечера, заутреня, крестный ход, ликующая

Крестцы пасхальные

Крестцы пасхальные ИнгредиентыМука – 350 г, масло оливковое – 3 столовые ложки, мед – 300 г, орехи тертые – 100 г, лимон – 1 шт., корица – 1 чайная ложка, сода – 1/2 чайной ложки, изюма – 1 горсть.Способ приготовленияЛимон моют и натирают вместе с кожурой на мелкой терке, удаляя

Пасхальные службы

Часы пасхальные

Часы пасхальные Часы пасхальные – часть богослужения дня Пасхи (включающего в себя утреню, пасхальные часы, литургию и вечерню).Читаются в пасхальную седмицу (до утра субботы включительно) вместо утренних и вечерних молитв (молитвенного правила)[751].Начиная с этого дня

Пасхальные колокола

Пасхальные колокола Быстро-быстро промчались впечатления вчерашнего дня и Великой ночи: плащаница[152] в суровой холодной темноте собора, воздержание от еды до разговения[153], дорога в церковь, в тишине и теплоте апрельского синего вечера, заутреня, крестный ход, ликующая

Пасхальные пирожные

Пасхальные пирожные 3 стакана муки, 200 г сливочного масла, 1 стакан сахарного песка, 2 яйца, 1 ч. ложка ванильного сахара, 200 г шоколада, соль.1. В эмалированной посуде смешать просеянную муку с солью. Стереть сливочное масло с сахарным песком до светлой воздушной массы.

Пасхальные молитвы

Пасхальные молитвы Стихира, глас 6Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангелы поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити.Тропарь, глас 5Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав.Ипакои, глас 4Предварившия утро

К СЛОВУ О ПАСХЕ. Пасхалия и календарная проблема

Очень желал Я есть с вами сию пасху
прежде Моего страдания;
ибо сказываю вам, что уже не буду есть её,
пока она не совершиться в Царствии Божием (Лк. 22:15

В христианской Церкви издревле установлены особые дни, предназначенные на торжественное прославление Бога, Пресвятой Богородицы и особо прославленных святых. Эти дни носят название праздников, то есть дней праздных, свободных от повседневных работ. Праздники разделяются на подвижные и неподвижные. Все подвижные праздники, как-то Вознесение Господне (в 40-й день по Пасхе), Пятидесятница (в 50-й день по Пасхе) зависят от срока празднования великого дня – святой Пасхи. Также от времени празднования Пасхи зависят и посты: Великий и Петров. Поэтому, знать и правильно уметь определить день празднования святой Пасхи, имеет для Церкви большое значение. Для того чтобы иметь представление о праздновании самой Пасхи и подходов для определения сроков её, необходимо просмотреть не только историю Священного Писания, но и историю церковную и гражданскую.
Первоначально, пишет исследователь-литургист и историк профессор Михаил Скабалланович, в I веке Пасха существовала в виде поста, как можно убедиться из свидетельства о ней во II в. у св. Иринея. Этот пост при апостолах, вероятно, одни оставляли в самый день еврейской Пасхи, а другие – в следующее за ней воскресенье. Даже в III веке Пасха сводилась к посту и была крестной Пасхой, подле которой ещё и тогда едва лишь начала выступать в качестве самостоятельного праздника Пасха воскресения – под видом торжественного оставления пасхального поста. И лишь в IV веке можно увидеть торжественность в отношении празднования Пасхи. Григорий Богослов называет её «царицей дней, праздником праздников и торжеством торжеств, превосходящим, как солнце звёзды, не только все человеческие и земные праздники, но и праздники в честь Христа», а Иоанн Златоуст – «вожделенным и спасительным праздником».
По свидетельству Сократа (V в.), пишет Скабалланович, совершавшие праздник Пасхи в I веке, в 14-й день месяца нисана, т.е. в один день с евреями, утверждали, что это им передано от ап. Иоанна, а праздновавшие Пасху в следующее за еврейской Пасхой воскресенье, говорили, что свое обыкновение получили они от апп. Петра и Павла. «Но ни те, ни другие, – замечает историк, – не могут представить на это письменного свидетельства».
Как видно из исторических памятников, споры о времени празднования Пасхи были уже в I веке. Во II веке папа Виктор (ок. 196 г.), указывает профессор Скабалланович, грозил отлучением малоазийцам, не принимавших римскую практику и совершающих Пасху вместе с иудеями. В III веке предварительным определением времени Пасхи занимаются св. Ипполит, еп. Римской пристани, и Дионисий, еп. Александрийский.
Всё же есть мнения, что по установлении Господом Церкви в день Пятидесятницы (Деян. 2) и по умножении Её в первые века христианства (Деян. 2:47), в Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Римской Церквях совершали Пасху в первый воскресный день, непосредственно после еврейской Пасхи. Основанием для этого служило то, что воскресение Христа Спасителя произошло в первый день после еврейской Пасхи, которая в том году приходилась в субботу, как об этом повествует евангелист Лука (Лк. 24:54). Также, изучавший этот вопрос Д. Голубинский, указывает на седьмое правило святых Апостолов, которое говорит так: «Аще кто епископ или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весенняго раноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина».
Но поскольку всё же к IV веку наблюдалось значительное расхождение в определении дня празднования Пасхи между малоазийскими Церквями, которые ещё совершали Пасху в ночь с 14 на 15 ниссана, то решено было вынести решение этого вопроса на I Вселенский Собор, который, по свидетельству Созомена, пишет профессор Скабалланович, и созван был столько же для решения этого литургического спора, сколько из-за арианской ереси. Но, как считают церковные историки Л. Дюшен (Duchesne) и Болотов, ко времени Собора уже почти повсеместно праздновали Пасху в воскресенье, и вопрос на Соборе стоял уже об определении полнолуния месяца нисана, в исчислении которого наблюдалось расхождение.
Поскольку постановление I Никейского Собора не сохранилось, то косвенным образом о тексте постановления празднования Пасхи можно судить по первому Антиохийскому Собору (341 г.) где говорится, что кто станет нарушать постановления относительно Святой Пасхи принятые на I Вселенском Соборе проходившем в Никее в присутствии царя Констанстина, и «… дерзнёт со иудеями совершати Пасху, таковаго святый Собор отныне уже осуждает бытии чуждым Церкви …» (Ап. 7).
Чтобы Пасха Христова не сходилась с Пасхою иудеев, пишет Д. Голубинский, то I Вселенский Собор повелел всем христианам вместе праздновать Пасху не в самый день весеннего полнолуния, но в воскресный день, который бывает уже после этого полнолуния. Если же в каком-либо году полнолуние придётся в воскресный день, то празднование Пасхи должно быть отложено на неделю, то есть до следующего воскресного дня.
По исследованиям священника Василия Петрова, Отцы I Никейского Собора, для правильности вычисления даты весеннего равноденствия, поручили это дело исполнить Александру, еп. Александрийскому, по-видимому, будущему святителю, который и был в числе участников Собора. Исполняя это повеление, еп. Александр, при помощи учителей астрономии в Египте, изобрёл великую алфу, которая определяет день празднования святой Пасхи не вместе с иудеями. Исчисление же происходит при помощи руки и обращения индиктионов через 15 лет, круга солнца через 28 лет, луны через 19 лет, кроме 8 ч. и 30 мин., в руце лето через 7 дней, эпактов, т.е. остаточных дней в декабре месяце после 12-ти новолуний, дней, которые превышают год солнечного круга и ключа границ или ключевых слов, через златое число исчисляемых и всё обращение Пасхалии через 532 года.
Собор постановил также пределы дня празднования Пасхи, где ранним пределом служит 22 марта и поздним 25 апреля. Ранним же пределом для вычисляемых наперёд в нашей Пасхалии полнолуний, после которых празднуется Пасха, остаётся, как и прежде, 21 марта, которое равняется 14 или 15 ниссана для ветхозаветной Пасхи. Но, здесь выявляется некоторое затруднение, обращает внимание исследовавший данную тематику Голубинский, которое заключается в том, что во время I Вселенского Собора весеннее равноденствие было 21 марта, а потом, с каждым веком, оно приближалось к началу месяца и бывает иногда 8 или 9 марта. Поэтому возникают важные вопросы, отмечает исследователь, во-первых, должно ли 21 марта сохранять своё прежнее значение? Во-вторых, должны ли для времени празднования Пасхи оставаться прежние пределы? И, в-третьих, не лучше ли было их передвинуть ближе ко времени действительного равноденствия? И, отвечая сразу на эти вопросы, Голубинский утверждает, что Православная Церковь, оставляя неизменными прежние пределы, имеет на то глубокие основания.
Для того чтобы раскрыть эту проблему и пути решения её, надо обратиться к действующим летоисчислениям, а именно, к астрономическому и гражданскому году, при сопоставлении которых и возникает, так называемая календарная проблема.
Из истории возникновения гражданского календаря видно, что за четыре десятилетия до Р.Х. установлен был Юлием Цезарем календарь, названный в честь его имени – Юлианский. В нём длинна астрономического года равна 365 суток и 6 часов. Для упрощения счёта, чтобы не терялись часы, которые по прошествии 4-х лет составляют сутки. Принято было 4-й год считать в 366 суток, называя его високосным. Юлианский календарь с первых веков был принят Христианскою Церковью и содержится, частью её и по ныне, отмечает Голубинский.
С течением же времени выяснилось, что астрономический год содержит в себе приблизительно 365 суток, 5 часов и 48 3/3 минуты, т.е. меньше гражданского года на 11 ¼ минуты. Отсюда становится понятно, замечает Голубинский, почему с каждым годом постоянно подвигается к началу марта весеннее равноденствие, которое за 128 лет наступает раньше прежнего на целые сутки. Поскольку со времени I Вселенского Собора прошло уже более полутора тысяч лет (1683), то в наше время весеннее равноденствие наступает на 13 суток раньше.
Решение же этой проблемы заключается в том, указывает Голубинский, что иудеи не признают за пасхальные те полнолунья, которые приходятся в первой половине нашего месяца марта, а потому 14 число этого месяца служит ранним пределом для их Пасхи. А поскольку в соответствии с решением I Вселенского Собора христиане не могут праздновать Пасху раньше иудейской, так как это было бы прямым нарушением Собора, то, пишет Голубинский, сохраняющаяся в Православной Церкви неизменность пределов дня празднования Пасхи является совершенно согласною с духом постановлений Собора.
Но, к сожалению, не все разделяли это мнение и в конце XVI века в Римо-Католической Церкви папою Григорием XIII были введены перемены относительно времени празднования Пасхи. С первого взгляда, замечает Голубинский, может казаться, что эти перемены буквально согласуются с правилами, установленными на I Вселенском Соборе, но, к сожалению, ближайшая цель этих правил совсем была упущена из вида. Заключается это в том, что для того чтобы весеннее равноденствие совпадало с 21 марта, а в XVI веке оно приходилось на 11 марта, то для этого из октября 1582 года были исключены 10 дней. Таким образом, счёт чисел у католиков стал расходиться со счётом других христиан. Этот новый календарь стал называться Григорианским, или, новым стилем, прежний Юлианский – старым стилем.
Далее, пишет Голубинский, папа Григорий XIII желал того, чтобы и в последующие века весеннее равноденствие не подвигалось к началу марта, но всегда совпадало с его 21 числом. Для этого он уменьшил число високосных годов, установив для годов, начинающих новые столетие принцип признания их високосными, только если первые 2 цифры делятся без остатка на 4. В Юлианском же календаре високосными признаются все года, числа которых делятся без остатка на 4. Из-за этого разность между календарями стала возрастать: она составляла в XVIII столетии 11 дней, в XIX столетии 12 дней, в XX – 13 дней.
Поскольку также были изменены Пасхальные границы и пределы празднования Пасхи, которые стали 22 марта и 25 апреля, но только по новому стилю, то всё это привело к тому, что у католиков Пасха стала выпадать даже раньше иудейской, что, указывает Голубинский, прямо нарушает правила Собора, воспрещающие христианам праздновать Пасху прежде иудеев. Поскольку с XVIII столетия разность чисел по новому и старому стилю стали возрастать, то подобные случаи нарушения правил стали повторятся чаще. В XIX столетии это было в 1864, 1872, 1883 и 1891 годы.
Из вышеприведенного становится понятно, почему Православная Церковь не принимает и не может принять Григорианского календаря в его полном виде. И покуда весеннее равноденствие не выходит из чисел весеннего месяца марта, то, считает Голубинский, наш календарь не представляет каких-либо неудобств, и, по своей простоте, имеет преимущества перед Григорианским.
Поскольку вопрос этот оставался открытым и в XX веке, то на Московском совещании 1948 года было вынесено официальное постановление, касающееся календарной проблемы, согласно которому для всего православного мира обязательно совершать праздник святой Пасхи только по старому (юлианскому) стилю, согласно Александрийской пасхалии.
Несмотря на это решение, многие западные церкви, наряду с Католической Церковью продолжают праздновать Пасху не сообразуясь со временем её празднования иудеями, а соответственно нарушают постановления I Вселенского Собора относительно празднования дня святой Пасхи. Поэтому календарная проблема остаётся актуальной и в наше время, но Православная Церковь, сохраняя верность Вселенским Соборным постановлениям относительно Пасхалии, остаётся надёжным кораблём спасения.

Читать еще:  Что принято дарить на пасху

ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО

Этот величайший праздник [1] стоит особняком в ряду церковных праздников. Как поется в пасхальном каноне, это — «Праздников Праздник» и «Торжество Торжеств».

Светлый праздник Воскресения Христова наименован Пасхой по внутреннему соотношению с ветхозаветным праздником Пасхи, который, в свою очередь, так был назван в воспоминание того события, когда при исходе евреев из Египта ангел, погублявший первенцев египетских, видя кровь пасхального жертвенного агнца на дверях еврейских жилищ, проходил мимо (евр. «песах» — букв. «переход», пер. «избавление»), оставляя неприкосновенными первенцев еврейских. Сообразно с этим ветхозаветным воспоминанием и Праздник Воскресения Христова, обозначая прохождение от смерти к жизни и от земли к небу, получил наименование Пасхи.

Значение Воскресения Христова

Воскресением Господа Иисуса Христа из мертвых завершился Богочеловеческий подвиг спасения, воссоздания человека. Воскресение явилось свидетельством того, что Иисус Христос есть истинный Бог и Господь, Искупитель и Спаситель. Христос умер плотию, но плоть Его соединена в одну Ипостась неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно с Богом Словом. Христос воскрес, ибо смерть не могла удержать в своей власти тела и души Христовых, находящихся в ипостасном единстве с Источником вечной жизни, с Тем, Кто по Своему Божеству есть Воскресение и Жизнь.

В Домостроительстве спасения Воскресение Христово есть явление Божественного всемогущества: Христос по смерти Своей сошел во ад, «яко восхоте», ниспровергнул смерть, «яко Бог и Владыка». Воскрес тридневен и с Собой воскресил Адама и весь человеческий род от адовых уз и тления. Сломив врата (твердыню) смерти, Христос показал путь к жизни вечной.

Иисус Христос воскрес, как начаток умерших, перворожденный из мертвых (Кол. 1, 18). Воскреснув, Он освятил, благословил и утвердил общее воскресение всех людей, которые восстанут от земли во всеобщий день воскресения, как из семени вырастает колос.

Воскресение Господа Иисуса Христа свидетельствует, что Он воистину есть Сын Божий — «воскрес яко Бог». Оно открыло славу Его Божества, сокровенную до того под покровом уничижения.

Тело Иисуса Христа восстало во славе. В Нем совершается великое и спасительное новотворческое действие. Он в Себе Самом обновляет наше естество, подпавшее тлению.

Христос воскрес, победив смерть. Но и после Его Воскресения смерть в человечестве временно еще продолжает уносить свои жертвы. Но она только переплавляет сосуды нашей души — тела для воссоздания в день воскресения в новом, духовно обновленном виде. И так как плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия и тление не наследует нетления, то наша душевно-телесная жизнь есть только зерно для посева, которое должно согнить — в смерти, чтобы дать колос — новую жизнь. Наше тление в смерти есть путь к нетлению. Как Христос умер по плоти и ожил духом, так и мы освобождаемся Им от закона греха и смерти по закону духа и жизни в Нем (Рим. 8, 2).

Через Свое Воскресение Христос соделал нас победителями смерти, и жизнью во Христе мы получаем предначатки дарованного Его воскресением бессмертия нашему смертному естеству: «Никто же да убоится смерти, — восклицает святой Иоанн Златоуст — свободи бо нас Спасова смерть».

Поэтому так восторженна душа христианина в день Святой Пасхи: спасительная и светозарная ночь Воскресения Христова является провозвестницей будущего дня общего воскресения. Это — поистине Пасха великая, Пасха, двери райские нам отверзающая, ибо проходит смерть, являются нетление и вечная жизнь.

История праздника

Пасха есть древнейший праздник христианской Церкви. Он установлен и праздновался уже в апостольское время. Вероятно, круг праздников Древней Церкви до I века исчерпывался Воскресным днем. Едва ли в словах ап. Павла: «Пасха наша за ны пожрен бысть Христос; тем же да празднуем не в квасе ветсe» (1 Кор. 5, 7-8) можно видеть указание на христианскую Пасху в противоположность иудейской. Скорее такое указание можно видеть в той тщательности, с которой св. Иоанн Богослов отмечает совпадение смерти Христовой с еврейской пасхой (Ин. 19, 4; Ин 18, 28. Ср. Ин 13, 1). Настойчивость, с которой христианское предание всегда относило к самим апостолам учреждение Великого поста, позволяет искать по крайней его зачатки в том времени. Возможно, что слова Спасителя: «Егда же отнимется у них жених, тогда постятся», приводимые Тертуллианом в качестве возможного основания Великого поста, были поняты в этом смысле и самими апостолами и побуждали их ежегодно освящать постом, который они вообще любили (Деян.13,2), день смерти Господней. Так как этот день приходился на еврейскую пасху, то, когда соблюдение еврейских праздников прекратилось у христиан, последние легко могли прийти к мысли освящать постом именно день еврейской пасхи в воспоминание смерти Христовой. В виде такого поста и существовала первоначально Пасха Христова, как видно из свидетельства о ней св. Иринея Лионского (II в.).

По свидетельству Сократа (V в.), христиане, совершавшие праздник Пасхи в 14-й день месяца нисана (т. е. в один день с евреями), утверждали, что это им передано от апостола Иоанна, а праздновавшие Пасху в следующее за еврейской пасхой воскресение говорили, что свое обыкновение они получили от апп. Петра и Павла. «Но ни те, ни другие, – замечает древний историк, – не могут представить на это письменного свидетельства» [2].

В этом отношении важен отрывок из письма св. Иринея, еп. Лионского, к римскому еп. Виктору, сохраненный Евсевием Кесарийским. Он проливает свет на первоначальный характер праздника Пасхи. Послание написано по поводу споров о времени празднования Пасхи, начавшихся еще при св. Поликарпе, еп. Смирнском (+167 г.), вызвавших ряд соборов и продолжавшихся еще с большей силой при св. Иринее (+ 202 г.). Споры касались вопроса: праздновать Пасху вместе с иудейской (в 14 — 15 день первого весеннего лунного месяца) или же в первое за этим днем воскресение.

Отрывок из текста св. Иринея показывает, что спор о времени Пасхи возник потому, что к этому времени постепенно стал меняться характер самого праздника, взгляд на него. Если раньше на Пасху смотрели как на пост в честь смерти Спасителя, умершего именно в день еврейской пасхи, то теперь хотели соединить с ней и радостное воспоминание о Воскресении Христовом, что не могло сочетаться с постом и более подходило не какому-либо дню недели, на который приходилась еврейская пасха, а дню воскресному.

В Риме Пacxa Христова очень рано стала приобретать такой характер, тогда как в Малой Aзии жизнь церковная двигалась не с такой быстротой, и дольше сохранялся первоначальный древний взгляд на Пасху. Поэтому епископы Запада и Востока просто не понимали друг друга.

К этому отрывку из св. Иринея Евсевий присоединяет рассказ его о cпopе касательно Пасхи при св. Поликарпе, когда, во время посещения последним римского еп. Аникиты, выяснилось разногласие их как по этому вопросу, так и по другим, то «оба они и касательно других предметов не много спорили между собою, но тотчас согласились, а об этом вопросе и спорить не хотели, п. ч. ни Аникита не мог убедить Поликарпа не соблюдать того, что он всегда соблюдал, живя с Иоанном, учеником Господа нашего; ни Поликарп не убедил Аникиту — соблюдать, ибо Аникита говорил, что он обязан сохранять обычаи предшествовавших ему пресвитеров».

После св. Поликарпа защитником малоазийской практики относительно времени Пасхи был Мелитон, еп. Сардийский, написавший «Две книги о Пасхе» (ок. 170 г.). Противниками ее (литературными) явились Аполлинарий, еп. Иерапольский, Климент Александрийский и св. Ипполит, еп. Римский. В Палестине, Риме, Понте, Галлии и Греции состоялись соборы, высказавшиеся за римскую практику. Папа Виктор (ок. 196 г.) грозил малоазийцам отлучением. Упомянутое послание св. Иринея и имело целью примирить враждующих. Повидимому, спор продолжался до Никейского собора (325 г.), принявшего римскую практику, как повсеместную. Соборное определение о Пасхе до нас не дошло. С древнего времени Православные Поместные Церкви определяют дату празднования Пасхи по так называемой александрийской пасхалии: в первое воскресенье после пасхального полнолуния, в пределах между 22 марта и 25 апреля.

В 341 году Антиохийский Собор повелел отлучать от Церкви «совершающих пасху вместе с иудеями» (1 правило). Обычай же поститься на Пасху обличает еще и св. Иоанн Златоуст.

Пасхальное богослужение

См. также

Литература

  • Подборка литературы на тему Пасхи
    • http://www.zavet.ru/kalendar/pasxa/

Использованные материалы

  • Годичный круг Церковных праздников. Светлое Христово Воскресение // Сайт Завет.Ru
    • http://www.zavet.ru/pasha01.htm
  • Из истории празднования Пасхи Христовой // Седмица.Ru
    • http://www.sedmitza.ru/text/409664.html

[1] Пасха — самый главный праздник в Православии, у католиков и протестантов самый главный праздник — Рождество.

ПАСХА: краткая история возникновения праздника

— Ты чо, дурачёк что ли? Так ВСЕ делают. Это же праздник!
— Чей праздник? Зачем всё это?

После чего твой православный собеседник начинает что-то невразумительно мычать, злиться и отмахиваться от тебя. А дальнейшие расспросы и уточнения вводят его в состояние дичайшего батхёрта и попоболи.

Но наших бабушек ещё можно понять и простить — они не пользуются этими вашими интернетами, да и вообще выросли в другом государстве, где главенствовал атеизм. Мракобесие более молодых поколений оправдать сложнее. К тому же мало кто из них знает, что ещё относительно недавно сама церковь запрещала все эти яйца, куличи и прочие сегодняшние пасхальные атрибуты, считая их богомерзким язычеством.
В общем для всех интересующихся данными вопросами я и написал этот небольшой обзорный пост.

Пасха, или по-еврейски Песах, берёт своё начало с тех далёких ветхозаветных времён, когда евреи находились в рабстве у египтян.
Однажды пастуху Моисею явился Б-г в образе несгораемого кустарника (Исх.3:2) и повелел ему идти в Египет, чтобы вывести оттуда израильтян и переселить их в Ханаан. Это необходимо было сделать для того, чтобы спасти евреев от голода, т.к. за 400 лет пребывания в египетском рабстве их численность возросла в семь раз. И фараону, чтобы справиться с демографическим взрывом, даже пришлось устроить им настоящий геноцид: сначала он изнурял евреев тяжёлыми работами, а потом и вовсе приказал «повивальным бабкам», принимающим роды, умерщвлять еврейских младенцев мужского пола. (Исх.1:15-22).

Но на просьбы Моисея отпустить евреев фараон не соглашался. И тогда Бог-Яхве, выражаясь современным языком, — устроил массовый террор коренного египетского населения, в виде погромов, поджогов, убийств и светопреставлений. Все эти бедствия получили в Пятикнижии название «Десять казней египетских»:

Читать еще:  Пасха в 2017 году какого числа

Сначала Аарон — старший брат и подельник Моисея — отравил пресную воду в местных водоёмах (Исх.7:20-21)

Затем Г-сподь устроил им дичайшие нашествия насекомых и земноводных (казнь жабами, наказание мошками, пёсьими мухами и саранчой (Исх.8:8-25).

Далее Он устраивал египтянам мор скота, вызывал дерматологические эпидемии, обрушивал огненный град, на трое суток погружал население во тьму. А когда и всё это не помогло — прибегнул к крайним мерам — массовым убийствам: умертвив всех первенцев (за исключением еврейских). (Исх.12:29).

В общем, На следующий день напуганный фараон, чей первенец тоже погиб, — отпустил всех евреев с их скотом и пожитками.
А Моисей повелел каждый год отмечать Пасху в память о дне освобождения от рабства.

Но причём здесь крашеные яйца и праздничные куличи?

Именно в память о тех событиях Иисус Христос отпраздновал в последний раз Пасху в 33 году нашей эры. Стол был скромным: вино — как символ крови жертвенного ягнёнка, пресный хлеб и горькие травы в знак памяти о горечи бывшего рабства. Это и был последний ужин Иисуса и апостолов.
(Кстати, ещё об одном ритуале, связанным с массовыми убийствами парнокопытных млекопитающих, я расскажу перед Курбан-Байрамом).

Однако, в Библии говорится, что накануне ареста Иисус изменил значение праздничных блюд. В Евангелие от Луки сказано следующее: «Затем он взял хлеб, воздал благодарность Богу, разломил его и дал им, сказав: «Это означает моё тело, которое будет отдано за вас. Делайте это в воспоминание обо мне». Точно так же он взял и чашу после ужина, сказав: «Эта чаша означает новое соглашение на основании моей крови, которая прольётся за вас.» (Луки 22:19,20).

Таким образом, Иисус предрёк свою смерть, но так или иначе Он не велел Своим ученикам отмечать Пасху в честь Его воскресения. В Библии нет ни единого упоминания об этом.

Апостолы и первые христиане отмечали годовщину воспоминания о смерти Иисуса, каждый год 14 нисана по еврейскому календарю (конец марта / начало апреля по-нашему). Это была памятная вечеря, на которой ели пресный хлеб и пили вино.

Таким образом, пока иудеи праздновали свой Песах как освобождение от египетского рабства — у первых христиан Паска являлась днём скорби. Т.к.за следующие два века христианство успешно набрало популярность, стремительно нарастив «свой электорат» — стали появляться первые противоречия как в праздновании Пасхи, так и в самой дате её проведения. Но об этом немного позже.

Первый Никейский (Вселенский) собор.

Задолго до прихода христианства римляне поклонялись собственному Богу Аттису, покровителю растений. Здесь можно проследить интересное совпадение: римляне верили, что Аттис родился в результате непорочного зачатия, погиб молодым из-за гнева Юпитера, но воскрес через несколько дней после смерти. И в честь его воскрешения люди стали устраивать каждую весну ритуал: рубили дерево, к нему привязывали статую юноши и несли его на площадь города с плачем. Затем начинали танцевать под музыку, и вскоре впадали в транс: доставали ножи, наносили себе небольшие увечья в виде колото-резаных ран, а своей кровью кропили дерево со статуей. Таким образом римляне прощались с Аттисом. Кстати, они соблюдали пост и постились вплоть до праздника воскрешения.

В романе Дена Брауна «Код да Винчи» есть один интересный момент, где один из героев подробно рассказывает о том, как кандидатуру Христа утверждали «на должность Бога» на Первом Никейском (Вселенском) Соборе, состоявшемся в 325 году. Данное событие имело место быть в истории.

Именно тогда римский император Константин I, опасаясь раскола общества по религиозному признаку, сумел соединить воедино две религии, сделав основной государственной религией — Христианство. Поэтому многие христианские обряды и таинства так похожи на языческие и имеют столь диаметрально противоположные «с первоисточником» значения. Это коснулось и празднования Пасхи. И в том же 325 году христианская Пасха была отделена от иудейской.

Но где же яйца — спросите вы? Скоро и до них дойдём. а пока ещё одно необходимое уточнение:

Расчёт даты Пасхи.

Споры о правильном определении даты празднования Пасхи не утихают до сих пор.

Общее правило для расчёта даты Пасхи: «Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния».

Т.е. это должно быть: а) весной, б) первое воскресенье, в) после полнолуния.

Сложность вычисления также обусловлена смешением независимых астрономических циклов:

— обращение Земли вокруг Солнца (дата весеннего равноденствия);
— обращение Луны вокруг Земли (полнолуние);
— установленный день празднования — воскресенье.

Но не будем лезть в дебри этих расчётов и сразу перейдём к главному:

Вытеснение язычества на Руси христианством.

Не будем также углубляться в основные исторические печальные факты тех далёких лет, чтобы не превращать пост в километровый трактат по истории Древней Руси — а лишь слегка и только с одной стороны коснёмся её, назвав основные события, предопределившие насаждение христианства на территории нашего государства.

В христианизации Руси была заинтересована Византия. Считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах.

В 988 году Владимир Великий крестит Русь, и начинает бороться с языческими праздниками по совету византийских монахов. Но тогда для русичей христианство было чужой и непонятной религией, и если бы власть начала открыто бороться с язычеством – народ бы взбунтовался. Кроме того, огромный авторитет и влияние на умы имели волхвы. Поэтому была выбрана тактика несколько другая: не силой, а хитростью.

Каждому языческому празднику постепенно давалось новое, христианское значение. Также христианским святым были приписаны привычные для русичей признаки языческих богов. Таким образом, «Коляда» — древний праздник зимнего солнцестояния — постепенно трансформировался в рождество Христово. «Купайло» — летнее солнцестояние — переименовали в праздник Иоанна Крестителя, которого в народе до сих пор называют Иваном Купалой. А что касается христианской Пасхи, то она совпала с очень особенным русским праздником, который назывался «Великдень». Этот праздник был языческим Новым Годом, и его праздновали в день весеннего равноденствия, когда оживала вся природа.

Наши предки, готовясь к Великодню, разрисовывали яйца и пекли куличи. Но вот только значения этих символов совсем не были похожи на христианские. Когда впервые византийские монахи увидели, как люди отмечают этот праздник — они объявили его страшным грехом, и стали всячески с этим бороться.

Пасхальные яйца и куличи.

Была раньше такая игра, которая называлась «красное яичко». Мужчины брали раскрашенные яйца и бились ними друг с другом. Выигрывал тот, кто разобьёт больше всего чужих яиц при этом не разбив своего. Это делалось для того, чтобы привлечь женщин, так как считалось, что победивший мужчина будет самым крепким и лучшим. У женщин был такой же ритуал – но их битва крашеными яйцами кагбэ символизировала оплодотворение, так как яйцо у многих народов мира считалось издавна символом весеннего возрождения и новой жизни.

Битьё яиц проводилось не только в развлекательно-игровых целях, но и для того, чтобы задобрить богиню плодородия Макошь. Задабривая её таким образом, они надеялись на будущий богатый урожай, размножение скота и рождение детей.

Некоторые считают, что обычай печь куличи на Пасху пошёл от евреев, которые пекли свой пасхальный хлеб, который называется маца. Это не так. Сам Иисус разламывал хлеб и угощал им апостолов на тайной вечере, но этот хлеб был плоским и пресным. А кулич делают рыхлым, с изюмом, и посыпают сверху глазурью, а потом меряются – чей типа выше вырос.

Эта традиция возникла задолго до того, как христианство пришло на Русь. Наши предки поклонялись солнцу и верили, что Даждьбог каждую зиму умирает, и рождается заново весной. И в честь нового солнечного рождения в те времена каждая женщина должна была выпечь свой кулич в печи (символе женского лона) и исполнить над ней родильный ритуал. Выпекая кулич, женщины поднимали подол, имитируя беременность. Это считалась символом новой жизни.

Как можно догадаться, выпекаемый кулич, имеющий цилиндрическую форму, покрытый белой глазурью и посыпанная семенами является ни чем иным, как эрегированным мужским половым х.. членом. Предки относились к таким ассоциациям спокойно, потому что для них было главным, чтобы земля давала урожай, а женщины рожали. Поэтому после того, как пасху доставали из печи, на ней рисовали крест, который был символом бога солнца. Даждьбог отвечал за плодовитость женщин и за плодородие земли.

Эти сходства Даждьбога с Иисусом Христом: воскрешение и главный символ – крест, по мнению историков и явились главными признаками, по которым византийской церкви удалось успешно слить воедино язычество и христианство.

Чистый четверг и зомбоапокалипсис.

В отличие от Пасхи первых христиан, употреблявших исключительно пресный хлеб с вином, наши предки праздновали Великдень по полной программе: с мясом, колбасами и прочими вкусностями. С установлением христианства церковь запретила употреблять мясное на праздник. Однако раз в году мясными блюдами угощали не простых гостей, а покойников. Назывался этот ритуал — «Радуницы»:

Люди собирались на кладбищах в четверг, перед Великоднем. Они приносили в корзинах еду, раскладывали её на могилах, и потом начинали громко и протяжно звать своих умерших, просить, чтобы те вернулись в мир живых, и попробовали вкусную еду. Считалось, что именно в четверг перед Великоднем предки выходили из земли и оставались рядом с живыми людьми до следующего воскресенья после праздника. В это время их нельзя было называть покойниками, потому, что они слышат всё, о чём говорят, и могут обидеться. Люди тщательно готовились к «встрече» с родственниками: задабривали домовых небольшими жертвами, вешали обереги и убирались в домах.

На сегодняшний день этот совсем недобрый праздник поделился на два радостных: в чистый четверг — когда хозяйки устраивают генеральную уборку в доме, и в проводное воскресенье — когда все наши бапки дружною гурьбой устремляются на кладбища и выкладывают там на могилах своих родственников крашеные яйца и куличи.

Но такая перемена произошла не сразу. С языческими ритуалами довольно долго и жёстко боролись, а в XVI веке к этой борьбе подключился даже Иван Грозный, который пытался избавиться от двоеверия. Во исполнение указов Ивана Грозного, священники начали присматривать за религиозным порядком и даже шпионить. Но это не помогло, народ по-прежнему чтил свои традиции, и как и прежде в домах люди продолжали исполнять языческие ритуалы, а на глазах ходили в церковь. И церковь сдалась. В XVIII веке языческие символы были объявлены христианскими, им было даже придумано божественное происхождение. Так символом Христового воскресения стали яйца плодородия, а хлеб Даждьбога превратился в символ Иисуса Христа.

Теперь, бразы и систы, вы знаете о Пасхе практически всё. Осталось только провести небольшую параллель.
За многие века Пасха, как и наш День победы, превратилась из Дня скорби по погибшим — в праздничную вакханалию. Почти никто уже не знает и не помнит, с чего всё началось и зачем всё это нужно. Просто ещё один праздничный день, с которого можно православно набухаться и безнаказанно уйти в аццкий христианский запойно-угарный отрыв.

Теперь же вы будете ЗНАТЬ — за что пить. И пить ли вообще. Ведь, возможно, для кого-то этот день окажется днём скорби. Или днём больших невесёлых раздумий.

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector