2 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Проповедь на дмитриевскую родительскую субботу видео

Слова в дни поминовения усопших. В Дмитриевскую родительскую субботу

Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй, и полезная всем подаваяй, Едине Содетелю, упокой Господи души раб Твоих, на Тя бо упование возложиша, Творца и Зиждителя, и Бога нашего.

Последование Панихиды, тропарь, гл. 8.

Возлюбленные о Господе братия и сестры, чадолюбивая наша матерь Святая Церковь собрала нас сегодня на заупокойный праздник, именуемый Димитриевской родительской субботой, для того чтобы каждый из нас по мере своего усердия, по мере своей любви к отшедшим от нас нашим близким и сродникам, при живой несомненной вере в непрекращающуюся их жизнь за гробом принес свою горячую молитву об их упокоении, чтобы наши молитвы слились в единую общую молитву, чтобы едиными устами и единым сердцем просить милосердного Господа о помиловании наших усопших и о вселении их в месте светле, в месте злачне, в месте покойне. А о том, насколько необходима и важна молитва за усопших, помимо других примеров, уверяет нас характерный случай, описанный в житии преподобного Макария Великого.

Однажды преподобный Макарий, шествуя по пустыне, нашел на земле сухой череп. Поворачивая его своим жезлом, он заметил, что череп издает какой-то звук.

– Чей ты, череп? – спросил святой старец.

– Я был начальником всех обитавших здесь жрецов, – послышался голос из черепа. – А ты – авва Макарий, исполненный Духа Божия. Когда ты молишься за нас, сущих в муках, то мы испытываем некоторую отраду.

– Какую же вы испытываете отраду и какую муку? – опять спросил Преподобный у черепа.

– Как небо далеко отстоит от земли, так велик огонь, в котором мы мучаемся, опаляемые отовсюду, с ног до головы, – со стенанием проговорил голос, – и даже не можем видеть друг друга. Когда же ты молишься за нас, то мы отчасти друг друга видим, и это доставляет нам некоторую отраду.

Прослезился Преподобный и сказал:

– Несчастен тот день, когда человек преступил заповедь Божию.

Потом спросил он:

– А есть ли муки другие, большие?

– Есть еще другие люди, которые находятся под нами, глубже. Мы, которые не познали Бога, имеем еще некоторое утешение от милосердия Божия, а те, которые, познавши Бога, отверглись Его и не исполняли Его заповедей, те испытывают тягчайшие, несказанные муки.

После этих слов Макарий закопал череп в землю и пошел в большом раздумье.

Вы слышали, дорогие, что молитва Преподобного доставляла некоторую отраду даже язычникам; тем более церковная молитва доставит отраду и окажет свое благотворное влияние на души усопших христиан, за которых принесена Голгофская Жертва, которых Господь искупил Своею бесценной Божественной Кровью. Молитесь, дорогие, за усопших с усердием, с любовью, поминайте их добрым словом. Вспомните их добрые дела, их труды, их добрые качества, наконец, вспомните, что у нас общий жребий, одна и та же дорога, и пусть уже это воспоминание побуждает с любовью, с усердием молиться за усопших.

Любовь, которую нам заповедал Господь наш Иисус Христос, должна простираться не только на живых, но и на ушедших от нас наших близких и родных. К усопшим наша любовь должна быть даже больше, потому что живые наши ближние сами могут себе помочь покаянием или совершением добрых дел и таким образом облегчить участь свою, но усопшие помочь себе уже ничем не могут, вся их надежда на облегчение своей загробной доли – только на оставшихся в живых членов Церкви. Мы должны им в этом сочувствовать, тем более что участь их нам неизвестна. В большинстве ведь люди умирают с грехами. Верно слово, что во грехах мы рождаемся, во грехах и проводим свою жизнь и хотя мы каемся и причащаемся, но тем не менее опять грешим, так что смерть нас всегда застает во грехах. А раз так, то как мы должны заботиться о помиловании наших усопших и молиться за них! Если бы неожиданно отверзлись двери вечности, в которой находятся их души, то перед нами предстала бы умилительная картина безмолвной мольбы наших единокровных братьев, просящих наших молитв за них, – и какая душа не содрогнулась бы при виде этих миллионов душ, вопиющих о помощи! Ведь участь усопшего подобна положению человека, который плывет по очень опасному месту. А наши молитвы являются как бы тем спасительным канатом, который мы подаем ближнему в этот опасный момент. А поэтому как приятно будет тому человеку, который исполнял свой христианский долг, молился, когда мы все там, за гробом, встретимся, увидим друг друга лицом к лицу и услышим от наших собратий благодарность за помощь им! И напротив, какой будет горький упрек тем, которые не помогли родным, близким людям в опасное время своими молитвами!

Один афонский схимник очень любил молиться за усопших. Однажды во время молитвы он неожиданно впал в забытье, и им овладело полусонное состояние. И видит он себя среди прекрасного луга, на котором росло множество чудесных цветов, а впереди перед ним раскинулся изумительнейший сад со многими ароматными деревьями. Долго старец любовался этим райским садом. Затем он обернулся направо и увидел красивые беленькие домики и возле одного из них – своего старого знакомого, который недавно умер и за которого он молился. Схимник подошел нему, поцеловал его и спросил:

– Как ты здесь живешь?

– Хорошо, – отвечал тот, – по милости Божией нахожусь среди этого красивого места.

– А знаешь ли ты, что я молюсь за тебя? – спрашивает его старец.

— Как же не знаю, все знаю и спасибо тебе за это. Когда вы поминаете нас на проскомидии или на Божественной литургии, то в это время здесь для нас бывает духовный праздник.

Так вот видите, дорогие, что усопшие наши всё знают и всё слышат. И мы должны несомненно веровать, что со смертью общение между усопшими и живыми не прекращается, что оно существует. Смерти, как таковой, нет. Только на время человек разрешается от своего тела, оставляет этот видимый и переселяется в другой, невидимый для нас, мир. Спаситель говорит, что Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38). И бывали случаи, когда усопшие, по воле Божией, являлись живущим, чтобы свидетельствовать им о своей новой жизни, или побудить молиться, или предупредить о какой-либо опасности, являя им таким образом бессмертие души человеческой.

По свидетельству всех Святых Отцов, сильнейшим средством для облегчения участи усопших является принесение Бескровной Жертвы, но так как на Божественной литургии не всякий имеет возможность присутствовать, то не надо пренебрегать и частной, домашней молитвой. Можно молиться за усопших и утром, и вечером, и дома, и на пути, и за работой – во всякое время и на всяком месте, и Бог примет такую молитву, если она будет исходить от чистого, любящего сердца и будет соединена с живой верой в Господа Иисуса Христа. Мы не можем молиться только за тех ближних, о которых знаем, что они умерли в упорном неверии, при жизни своей издевались над христианскими истинами и отошли в мир иной без признаков раскаяния. Такой человек – хулитель Духа Святого, и ему грех его не простится ни в сей век, ни в будущий (см.: Мф. 12, 31-32). А за тех, которые умерли в вере и с раскаянием, надо молиться, и можно быть смело уверенными, что молитвы наши облегчат их участь.

Поэтому, дорогие братия и сестры, помолимся сегодня за усопших наших родных и за всех вообще почивших православных христиан. Пусть наши сердца, проникнутые чувством любви и благодарности к усопшим, сольются сейчас в едином общем молитвенном вопле к Богу о помиловании их, о прощении их грехов, вольных и невольных, и о вселении их в обители праведных. Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная!

Ищите прежде Царствия Небесного. Архимандрит Кирилл. 2002 г., Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, с. 423-428

Оптина Пустынь

Толкования
Священного
Писания

Новая книга

В издательстве нашего монастыря опубликована новая книга — «Житие священномученика Вениамина (Казанского), митрополита Петроградского и Гдовского, и иже с ним пострадавших преподобномученика Сергия (Шеина), мучеников Юрия Новицкого и Иоанна Ковшарова».

В новой книге известного русского агиографа архимандрита Дамаскина (Орловского) читателю предлагается житие митропо­лита Петроградского Вениамина (Казанского) — одного из первых святителей-священномучеников, не погрешивших своей душой, ни совестью во время начавшихся гонений и отдавших свою жизнь за Христа и Его Церковь.

Ес­ли мы бу­дем со Хрис­том и во Хрис­те, то ни­ка­кая скорбь нас не сму­тит, а ра­дость на­пол­нит на­ше серд­це так, что мы и при скор­бях, и во вре­мя ис­ку­ше­ний бу­дем ра­до­вать­ся.

оптинские
книги

Расписание Богослужений

февраль ← →

Последний фотоальбом

Видео

Духовные беседы с паломниками

Димитриевская родительская суббота Поминовение усопших

В о имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь. «Кто молится за умерших, тот на перед себе ходатайствует жизнь и спасение», — так говорил святитель Иоанн Златоуст. Но почему то мы, живущие в этом суетном бренном мире, не верим словам святых людей и продолжаем жить и погружаться в эту пучину зла, обид, уныния, ропота, суеты и всего этого житейского моря, в котором не видно даже берега, т. е. мы просто тонем.

И вот, одной из спасительных нитей, которую протягивает нам Господь в Священном Писании можно назвать молитву за умерших. Нашей великой православной вере Господь дал все, что нужно для спасения человека, и абсолютно все, для того, чтобы он жил счастливой жизнью! Абсолютно все! В Евангелие каждому христианину дана полная свобода — живи по законам Божиим и ты свободен от любого наказания: свободен от скорбей, свободен от болезней, свободен от обид, от войн, от всего. Что нужно? Нужно только выполнять то, что заповедовал нам Господь.

И вот, среди всего этого Божьего попечения, Божьей помощи о нас, оставил нам такое великое чудо — просто молиться за умерших, за ушедших наших близких и не близких, но дорогих нам по вере православных христиан. Потому что мы все живем одной семьей, мы все братья и сестры. И как обидно бывает видеть, когда люди обращаются к священнику, говорят: «Батюшка, помогите; батюшка, помогите», а рядом стоит такой же «Батюшка, помогите», а христианин отталкивает и говорит: «Отстань, у меня главнее дело, чем у тебя». Это очень страшно видеть. Как же мы называем себя христианами, если, пытаясь попасть в Царство Небесное, идем по головам друг друга. И как мы можем после этого называть кого-то из людей не христианами или язычниками, хотя мы ведем себя гораздо хуже. Нам дарована благодать, нам даровано спасение и мы, не уступая друг другу, а бегая перед друг другом, стремимся в Царство Небесное. С такой беготней мы никуда не добежим. И только уступая друг другу, даже на последней ступеньке перед Царствием Небесным. Уступить другому: «Проходи вперед, брат (или сестра), а я недостоин» или «я подожду». Даже если бы так мы научились делать.

Читать еще:  Поминают ли умерших в день рождения

И вот, смотрите, уходят наши близкие туда, их мы уже не обгоним, они уже там. И мы теперь имеем такую возможность, если они уже там — обращаться к ним. Если они уже в раю — обращаемся к ним. Мы, конечно, не знаем где находятся наши близкие, те, за которых мы молимся — в раю или в аду. Конечно, великое приобретение для живущего на земле, если его близкие родственники оказались в раю, потому что все молитвы, которые обращаются к этим людям, они возвращаются к нам с их ответными молитвами: «Господи, ты видишь как нас вспоминают наши близкие, как они молятся о нас, помоги им тоже, дай им всех благ земных; небесных Ты нам уже дал».

Вот, сегодня у нас вселенская родительская суббота. Церковь установила это. Давным давно было установлено князем Дмитрием Донским, который совершил после Куликовской битвы поминовение воинов и заповедовал совершать его ежегодно в субботу перед 8-м ноября, перед днем своего покровителя — святого великомученика Димитрия Солунского. Мы поминаем сегодня не только родителей, но и всех воинов, павших не только на Куликовом поле, но и за всю историю нашей великой Руси.

И сейчас воины погибают. Сейчас можно услышать такие вопросы: «Батюшка, а почему же сейчас воины погибают, у нас же мир?», «Почему люди едут туда, едут туда; почему происходит так или так?». Можно долго объяснять, бывает приходится просто ответить одной фразой: «А ваше ли это дело?», «В вашей ли компетенции что-либо поменять?». И, как вот многие говорят святые: «ну если ты не можешь ничего сделать, зачем об этом вообще говорить или обсуждать?» Мы погрязли в каких-то «пустословных болтовнях», даже не знаю, как назвать по-другому это. Мы просто в этом тонем, мы осуждаем, пересуждаем то или это, а нужно ли это для нас, для наших близких? Не отрываем ли мы сами у себя это бесценное время в этих пустых разговорах. Лучше бы это время посвятили молитве о своих ушедших родственниках.

Вот сегодня приятно видеть, что столько людей пришли почтить своих предков. Но Храм не переполнен до отказа, как должно было быть. Потому что здесь вся округа должна стоять во всех Храмах. Был такой наказ святого Петра Могилы, он говорил, что «Те православные, которые в течении года 20 псалтырей читают от своих ушедших родственниках и 20 канонов о упокоении, и каждую субботу, на обедне подают в Церкви просфору о упокоении душ своих родителей, то какая бы грешная душа не была (конечно, кроме самоубийства) — будет избавлена от тьмы и мучений, и отведена будет в Страну Божьего Света».

Мы должны с вами осознавать, что участь посмертной души наших сродников и наша связаны между собой. А то получается как, мы видим, когда человек тонет, гибнет или в плену находится, мы говорим, зачастую: «Сам виноват, сам туда попал, а это не мое дело». И вот, когда мы не молимся за своих усопших, мы тоже самое говорим как бы, своим бесчувствием, показывая, что нам никакого дела нет о том, что было с ними: «Я другой, у меня другая жизнь и ничего общего у меня с ним нет, ну умер и умер, ушел и ушел». Вот это бесчувствие как раз появляется у людей, когда они погружаются в суету и с утра до вечера занимаются работой, работой, работой, делами, опять работой. И забывают и детей, и жен, и свои семьи, а тем более давно ушедших своих родственников.

А потом удивляемся, что на нас наваливаются куча бед, потому что бесы имеют право пакостить тем людям, которые живут, т. е.у них есть возможность, не то что право, возможность, потому что мы сами себя лишаем защиты, минуя выполнения Заповедей Божьих, в том числе и молитвы, потому что вспомните в Священном Писании слова: «Молитесь друг за друга». Там не написано молитесь за живых, но молитесь за всех, друг за друга. Но эта заповедь не только к нам, но и к тем, кто там на верху или внизу, они тоже молятся, эта к ним тоже заповедь относится, потому что у Бога нет мертвых, это у нас в головах есть мертвые, а у Бога все живы, и там и здесь! И представьте, сколько же радости приносят наши молитвы за тех, кто внизу! Там радость и веселие, когда кто-то о них вспоминает и у них хоть какое-то послабление в их страшных муках.

Старец Паисий Святогорец говорил так: «Когда человек умирает, то он сразу же понимает, в каком он состоянии находится». Да, он приходит сюда и задает себе вопрос: «Что же я натворил?» Но уже все, все закончено, поезд ушел, уже нет в этом вопросе никакой пользы для него. К примеру, пьяный, убив свою мать, смеется, распевает песенки, потому что не понимает, что наделал. А когда хмель выветривается из головы, он начинает плакать и рыдать, и говорить: «Что же я наделал?»; «Это был не я!». Ну, конечно, же это не ты, это был бес, он сделал все это твоими руками. Однако, когда человек умирает, то этот земной хмель выветривается и люди приходят в себя. У них открываются душевные очи, и они осознают свою вину, и душа, выйдя из тела, движется, видит и ощущает все, совершенно с другой, непостижимой скоростью. И вот здесь нужна наша молитва, наша услада и прохлада для этих душ.

Старец Арсений (Минин) говорил: «Поминовение для душ почивших о Господе всего необходимее. Напрасно иные воздвигают дорогие памятники на кладбищах — это ни малейшей пользы никому не принесет, ни живым, ни мертвым. А поминовение и милостыня — это два крыла, на которых душа возносится к Богу».

Святитель Феофан Затворник пишет в одном из писем: «Отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным, или другим; так и молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к лику святых или они с грешниками. Это долг братской любви нашей. И пока последним Страшным Судом не разделены верующие, все они — и живые, и умершие — единая Церковь. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела: в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие — не разграничиваясь пополам умиранием. Говорят: «Участь их решена». Но это говорят бесчувственные люди. Участь отшедших не считается решенною до всеобщего Суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденными окончательно; и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие».

Патриарх Александрийский в одной из своих проповедей рассказал случай о помощи Божией Архистратига Божия Михаила, которую он видел: «Однажды я шел в сопровождении Ангела Божия», это было написано в книги Иоанна Богослова, «и вот, услышали шум, подобный шуму многих вод и когда подошли ближе, то увидели огромное озеро и ужасную казнь нераскаявшихся грешников. Мы увидели огромное пламя, исходящее из преисподней, и это пламя поднималось на огромную высоту». Святой Иоанн Богослов горько заплакал. И ему Ангел ответил: «Не плачь, Иоанне, друже Божий, не плачь, скоро ты увидишь великую радость — великое благоволение к Архистратигу Божьему Михаилу у Господа». И в это время появился Архистратиг Божий Михаил и тотчас же огонь погас, бездна перестала дымиться. И когда все утихло, Архангел Божий погрузил свое белоснежное крыло в это озеро и вывел множество человеческих душ и перенес их на берег. И так он делал много раз. И из завесы Господней раздался глас: «Предстательством Архангела Михаила и Матери Моей, Пресвятой Богородицы, и всех моих Ангелов и избранных, исполнивших на земле волю Отца Моего — введи эти души в Рай блаженства, Вечности и покоя».

Поэтому человек, обращаясь к молитвам святых, в том числе Архистратига Божьего Михаила, не забывающий своих родителей, милостью Божией, своим милосердием и молитвой нашей Святой православной Церкви, избавивший их души, страдающие от ярости ада, уже здесь, при этой жизни, не будет иметь никакой нужды и по окончании земного странствия войдет в Царствие Небесное. Помоги вам всем Господи. Аминь.

Проповедь в канун Дмитриевской родительской субботы

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие братья и сестры, есть несколько дней в году, когда наша Церковь благословляет нас, верных своих чад, сугубо помолиться о наших почивших братьях и сродниках. Сегодня мы совершаем заупокойную молитву о всех тех, кто переселился уже из этой земной жизни в вечную, и просим мы нашего Господа, чтобы Он упокоил души верных рабов своих.

Такие дни в церковном уставе называются родительскими субботами. А в сегодняшний день, Димитриевскую родительскую субботу, мы молимся также о всех почивших воинах. Эта заупокойная суббота появилась в самом конце XIV века в Русской Православной Церкви. В 1380 г. произошла великая битва на Куликовом поле. Победа в этой битвы повлияла на формирование русского национального сознания.

Преподобный Сергий даёт благословение на эту битву святому благоверному князю Димитрию Донскому и предрекает ему победу. Благоверный князь идёт на Дон и одерживает знаменательную победу, которая на протяжении многих столетий вдохновляет наших защитников, детей нашей Родины.

Но каждая битва это не только победа, но это ещё и потери. Летописи говорят, что на Куликовом поле остались лучшие сыны русского народа – русские князья, бояре, простые воины. Летописи сохранили многие имена этих великих наших предков. Когда святой князь Димитрий Донской вернулся в Москву, многих его единомышленников, соратников уже не было с ним. И вот тогда в ближайшую субботу к 8 ноября, дню памяти великомученика Димитрия Солунского, было установлено особое поминовение воинов. Святой Димитрий Донской носил имя этого угодника Божьего. С момента Крещения Руси наряду с великомучеником Георгием Победоносцем святой Димитрий был покровителем русского войска.

И вот с 1380 года наша Церковь каждый год совершает Димитриевскую родительскую субботу. Со временем наряду с поминовением воинов стали поминать и просто всех почивших братьев и сродников. И для нас, дорогие братья и сестры, это великая почетная обязанность помолиться о тех, кто отдал свою жизнь, защищая Родину и за всех, кого Господь забрал в Свои обители.

Часто люди спрашивают, зачем нужно молиться об усопших? Ведь мы, дорогие братья и сестры, понимаем, что все в руках Божьих. И, наверное, если Господь спас человека, наши молитвы ничего к этому не прибавят. Если было у Бога о человеке иное суждение, наша молитва вряд ли может что-то сильно изменить. Однако же мы молимся и верим, что много может молитва праведного, что молясь за наших почивших сродников, мы не только им оказываем безмерную услугу, но главное – помогаем самим себе. Каждый раз на заупокойной службе, когда мы слышим слова песнопений и молитв: «Яко земля еси, и в землю отыдеши», это обращение к каждому из нас, напоминание, что мы не вечны, что придет то мгновение, когда и нам придется идти в путь всея земли, переселятся из этой временной жизни в жизнь вечную.

Читать еще:  Поминовение усопших на год

Пока жив человек, его сердце одолевают и радости, и скорби, на него восходят те или иные искушения, мы не всегда удерживаемся, согрешаем, падаем, малодушествуем, скорбим. И смерть лучше всего напоминает нам о главной цели нашей жизни. «Помни последняя твоя, и вовеки не согрешишь» (Сир. 7, 39), – читаем мы в Священном Писании. То есть, тот человек, который хотя бы изредка поминает о смерти, о том, что придёт этот день, когда мы встретимся с Богом и будем давать отчёт за свою жизнь, сможет удержаться от многих падений. Существует масса примеров, когда человек, выбирая между грехом и добродетелью, вспомнив о смерти своей, останавливался и не согрешал. И вот мне кажется, дорогие братья и сестры, подобные службы, могут нам помочь не совершить ошибок. Не тратить свое время на пустые осуждения, разговоры. Будем почаще молиться о наших родных, будем почаще вспоминать о том, что и нам когда-нибудь придется, встретившись с Богом, дать Ему отчет. Будем просить у Господа милости и прощения грехов наших, будем надеяться и верить, что Господь не оттолкнет нас.

Сердечно всем желаю помощи Божьей. Пусть Господь упокоит души усопших братьев и сродников наших, вождей и воинов на поле брани за веру и Отечество живот свой положивших и всех от века усопших православных христиан. Аминь.

+Епископ Покровский и Николаевский Пахомий

Свято-Троицкий кафедральный собор г.Покровска (Энгельса)

Проповедь на дмитриевскую родительскую субботу видео

Проповедь на Дмитриевскую родительскую субботу
Иеродиакон Гавриил (Оптина Пустынь)

«Какая польза человеку
если и весь мир приобретет,
а душе своей навредит. »

В о имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Вопрос о будущей загробной жизни вольно или невольно заставляет задуматься каждого разумного человека. С ним рано или поздно сталкивается и религиозный человек, и человек равнодушный к религии. Нельзя убежать от размышления о том, что с нами будет после смерти, существует ли загробная жизнь и в чем она состоит.

Мы, верующие, знаем, что будущая жизнь есть, в чем удостоверяет нас откровение Божие. Господь, исправляя заблуждение саддукеев, отрицавших воскресение мертвых, говорил им: «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы».

Божественное Откровение говорит не просто о сохранении духовной субстанции — оно говорит о бессмертии личности. Человек как неповторимая личность не исчезает бесследно. Тело стареет, а человек внутри ощущает себя таким же, как был в юности. Почему? Потому что душа не изменяется, а вся наша внутренняя жизнь — это свойства души. Мы думаем душой, наши чувства и эмоции — это проявление души. Душа — это то, что болит, когда все тело здорово. Ведь говорим же мы, что не мозг болит, не сердечная мышца — а болит душа. Душа пользуется телом — как музыкант пользуется своим инструментом. Если струна порвалась — мы уже не слышим музыки, но это еще не значит, что умер сам музыкант. То, что мы видим умирающим, — это видимое, грубое тело. Тело самостоятельно жить и действовать без души не способно, душа же бессмертна и может продолжать свое существование и без тела.

Смерти нет, говорит нам Церковь, есть только переход из одной формы бы­тия в другую. И каждый из нас однажды уже пережил подобный переход, когда в муках рождения покидал уютное лоно матери. Ребенок, плача и протестуя, приходит в наш мир. Страдает и трепещет плоть перед неизвестностью и ужасом грядущей жизни, так же страдает и трепещет душа, покидающая уютное лоно своего тела. Разлучение души от тела происходит так же таинственно и непостижимо, как и соединение их в утробе матери.

По исходе своем из тела душа человека попадает в новые условия жизни. Она по своей воле не может уже изменить своего состояния, как это было при жизни на земле. И здесь важнейшее значение приобретает духовная связь умершего человека с Церковью.

Святые Отцы утверждают, что до всеобщего Суда Божия возможно изменение загробного со­стояния умерших, так как они принадлежат вместе с нами единому Телу Христову т.е. Церкви. И Христос, как Разрушитель ада, имеет власть отверзать и закрывать врата ада, и потому со стороны живых членов Церкви необходимо молить Господа о помиловании умерших

Веруя в жизнь вечную, как в непреложную истину, Церковь с древнейших времен совершает поминовение усопших. Молитва об усопших — это не требование церковной дисциплины, а потребность сердца. И чтобы удовлетворить эту потребность, святая Церковь установила стройную и последовательную систему поминовения.

Устав Церковный довольно подробно указывает, когда и какие заупокойные молитвы совершать. Церковь вводит их в состав общественного и частного богослужения и в домашнюю молитву христианина. Самое важное и действенное поминовение, по силе великой евхаристической Жертвы, совершается на Литургии, при погружении в Божественную Кровь частиц, изъятых в память живых и усопших.

Из всех дней седмицы устав определяет субботу по преимуществу днем поминовения усопших. И это не случайно. День субботы, как день покоя, по своему назначению наиболее подходит для моления об упокоении душ умерших. Кроме того, мы знаем, что именно в Великую Субботу, накануне Своего Воскресения, Господь пребывал «плотью во гробе».

Первые, о ком мы вспоминаем, молясь о умерших, — это наши покойные родители. Поэтому и субботы, посвященные молитвенной памяти почивших, называется «родительскими». Таких родительских суббот в течение церковного года — шесть.

Наиболее усиливаются заупокойные молитвы в две вселенские родительские субботы: Мясопустную (за неделю до Великого поста), и Троицкую. Кроме того, 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста также посвящены особому поминовению усопших.

Наша Русская Православная Церковь имеет и еще два особых поминальных дня: вторник после пасхальной седмицы, так называемая «Радоница» и сегодняшнюю Димитриевскую субботу.

По преданию она была установлена великим князем Дмитрием Донским. Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем 8 сентября 1380 года, Дмитрий Иоаннович, по возвращении с поля брани, посетил Троице-Сергиеву обитель. Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на эту битву и дал ему из числа своей братии двух иноков схимонахов – Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в битве. Совершив в Троицкой обители поминовение убитых воинов, великий князь предложил творить это поминовение ежегодно в субботу перед 26 октября — днем памяти святого Димитрия Солунского – небесного покровителя самого Дмитрия Донского.

И вот шестьсот с лишним лет наша Церковь ежегодно совершает эту службу. До революции в русской армии этот обычай соблюдался неукоснительно. Во всех воинских частях служились панихиды о православных воинах, за веру, царя и отечество жизнь свою на поле брани положивших. Впоследствии в этот день стали совершать память не только православных воинов, но и всех, вообще, усопших, и этот день стал на Руси вселенским днем поминовения.

В дни поминовения усопших православные христиане передают в храм записки с именами своих почивших родственников, которые при жизни были крещены, т.е. являлись членами Церкви. В эти дни свечи положено ставить не к иконам, а к Распятию, на специальный столик, называемый «тетрапод» или «канун». Есть еще добрый обычай в дни поминовения приносить в храм угощение для неимущих. Оно освящается во время богослужения и потом раздается всем, кто пожелает. Человек, получивший это угощение, молится «о всех зде ныне поминаемых», и к нашей молитве присоединяется и его благодарная молитва.

Как видимое выражение уверенности живых в бессмертии почивших приготовляется «кутия» или «коливо» — сваренные зерна пшеницы, смешанные с медом. Как семена, заключающие в себе жизнь, чтобы образовать колос и дать плод, должны быть положены в землю и там истлеть. Так и тело умершего должно быть предано земле и испытать тление, чтобы восстать потом для будущей жизни. Ведь верим мы не только в бессмертие души, но и воскресение всего человека, т.е единства души и тела, как и поем в Символе Веры: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века». Поэтому и существуют на Руси кладбища: тело — как семя бросается в землю, чтобы с новой космической весной взойти.

Совершая сегодня поминовение усопших, нам необходимо и самим серьезно задуматься о жизни вечной. Каждый из нас без исключения, однажды появившись на этом свете, должен непременно покинуть его. И в этом законе Божьем нет исключений. Непрочна и суетна наша жизнь на земле. Ясное и радостное течение ее часто омрачается неожиданными житейскими скорбями и несчастьями. Радости наши смешаны с горем: от богатства недалеко нищета, здоровье ничем не защищено от болезней, самая жизнь в любой момент может пресечься смертью. Время жизни неудержимо и скоротечно, так что и не замечаешь, как пролетают дни.

Мысль о нашей участи в будущей жизни должна, казалось бы, больше всего занимать нас. Но как это не парадоксально, современный человек меньше всего хочет задумываться над вопросом смерти. Самое разительное отличие современной массовой культуры от культуры христианской — в неумении умирать. Человек подходит к порогу смерти, не столько стараясь всмотреться за его черту, сколько без конца оборачиваясь назад и с ужасом вычисляя все возрастающее расстояние от поры своей молодости. Старость из времени «подготовки к смерти», когда «пора о душе подумать», стала временем последнего и решительного боя за место под солнцем, за последние «права». Она стала временем зависти. Как писал наш современник — Архиепископ Иоанн Шаховский:

«Оглушенные суетой люди уже не способны думать об истинах великих и вечных, для постижения которых нужна хотя бы минута божественного молчания в сердце, хотя бы мгновение святой тишины».

Отрицание будущей загробной жизни совершенно обессмысливает земную жизнь, тогда она «дар напрасный, дар случайный», как писал Пушкин в трудные минуты жизни. Тогда нет основания для нравственной жизни. «Если Бога нет, то все дозволено», — говорил о таких людях Достоевский. Нас не было – и нас не будет, жизнь нелепо мелькает меж двумя пропастями небытия. Такие неверы — отрицатели или совсем отчаиваются в земной жизни и не видят в ней никакого смысла, или живут одной низменной, животной жизнью, держась эпикурейского правила: «бери от жизни все»!

Смерть – это предел земной жизни, в течение которой человек может еще исправиться. Священное Писание говорит: «Всяк человек ложь», «Нет человека, который бы жил и не согрешил». Все мы постоянно согрешаем. Если не делом, так словом. Если не словом, так чувством или помышлением, и потому смерть всегда застает нас неоплатными должниками пред Богом. И за все это придется нам в свое время дать ответ. Поэтому сегодня, поминая наших ближних, вспомним и о своей душе, чтобы достойно проводить время земного странствования и дорожить временем, которое Господь отпустил нам. Аминь!

Проповедь в Димитриевскую родительскую субботу

Протоиерея Михаила Пономарева

Во Имя Отца и Сына и Святого Духа!

Читать еще:  Поминальная трапеза православие

«Остались имена и даты на крестах у тех, кто в землю лег, и ожидает чуда; Какое имя будет на устах, когда я буду уходить отсюда»?!

Для любящих сердец, ушедший в мир иной человек как бы уехал в другой город и в новую командировку. Разум человеческий понимает, что близкий дорогой человек умер, а сердце человеческое, согласиться не может с этим. Потому что, сердце человеческое чувствует, что близкий дорогой человек не умер, но жив.

Чем познают Бога в этом мире? Чем Его видят? Разумом ли? Сердцем его видят. Вот точно так же и сердце человеческое чувствует, что наши близкие, родные, они живы, и поэтому это все заставляет нас идти и молиться Богу: просить и милости от Него, потому что Сам Бог является любовью.

Нам кажется, что граница между нами и ими поистине, как стена, или может — пропасть. Но это совсем не так. Эта граница очень условна и призрачна. Потому что если человек обладает духовным зрением, то он и чувствует и видит ту будущую жизнь и отвечает на нее. Точно также и они, видят нашу жизнь и, то же самое, беспокоятся; и, конечно же, всегда они печалятся, если мы здесь с вами ведем себя совершенно неправильно.

В духовном мире, кроме Христа и Божией Матери нет целых людей. Потому что смерть человека разрывает его на части: на душу и тело. Человек только тогда целостен, когда в нем и душа и тело. Но смерть разрывает на части и поэтому в том мире нет целых людей, кроме Божьей Матери и Спасителя. И поэтому мы всегда с вами, собираясь здесь, и молимся об этом, чтобы в будущей жизни души человеческие обрели эту полноту бытия в Боге. Мы не можем послать им какую то посылку, или, что то еще такое, но у нас есть молитва. Когда с нами случается несчастье здесь, на земле или, какая то болезнь, разве мы, наученные состраданием, бросаем этих людей, своих близких и родных? Нет, конечно: мы стараемся им помочь, исцелить их и всячески так, чтобы их тяготы немного ослабли или совершенно исчезли.

Точно так же и здесь: когда мы с вами собираемся здесь, в храме, для молитвы, то мы всегда подразумеваем то, что наши молитва поможет им в будущей жизни.

Второго Пришествия не было. Поэтому, души человеческие еще не познали полностью отверженность, или полноту счастья в Боге. Поэтому души их: наших близких и родных, живут сейчас ожиданием: или полноты бытия и радости в Боге, или вечного наказания. И вот когда мы с вами, своим близким, дорогим людям, здесь, еще на земле живущим, помогаем, то почему же мы должны отвергнуть души наших близких и родных? Если мы научены с вами добродетелям?

Не молиться о наших близких и родных, это равносильно, то же самое, что отсечь руку, выколоть глаз; то есть полностью тот орган, который мы стараемся сберечь. Мы всячески оберегаем и глаз, и руку, чтоб ничего не случилось. Печально осознавать то, что миллионы и миллионы людей не молятся о своих близких и родных, которые ушли в вечность? Это то же самое, что и отсечь и руку и выколоть глаз: то есть лишиться члена своего.

Но дело в том, что Церковь то земная и небесная одна, хотя волос, который на голове, он не видит подошвы наших ног. Правильно? Но в любом случаю, они питаются одной кровью человеческой, которая находится и течет в организме.

На одной лозе, растет множество кистей, но они соприкасаются и питаются одним соком этой лозы. Вот точно также и церковь, небесная и земная — она объединена, она одна, потому что питается от одного Источника Тела и Крови Христова.

И поэтому так важно нам с вами молиться о близких и дорогих нам людях. Потому что у них отнимается воля, но никто в Богословии еще не сказал, о том, что душа человеческая, находящаяся за гробом, лишается благодати Христовой. То есть она не лишается впитывания благодати Божией. И поэтому, если об этой душе молятся, то Бог посылает благодать этой душе. Соответственно, впитывая благодать, она берет в себя силу, и, постепенно, по молитвам здесь живущих, преображается. Соответственно еще до второго пришествия она уже будет искуплена дорогою ценою: Телом и Кровью Христовой и наследует жизнь вечную. Вот почему так важно молиться о близких и родных нам людях.

Прошло их время трудов, прошло их время забот бесконечных на земле. Но жизнь не кончилась для них и за гробом и поэтому они ожидают наших молитв, ожидают нашей любви, ожидают нашей заботы.

Поэтому, живя здесь на земле, будем помнить всегда о том, что часть их, которая называется душою, она жива, она разумна, она все понимает и слышит молитвы своих близких. Так радостно воспринимать, когда те, которых уже нет с нами, осознают, слушают и помнят, что мы не забыли и помним о них.

Молитвами Пресвятой Богородицы да дарует Господь нашим близким, их душам, вечную жизнь, благодати Божией и вечного спасения. Аминь.

Сказано после Божественной Литургии 3 ноября 2012 года. В храме Свято-Троицкой станицы Клеткой.

ХРАМ ВЛАДИМИРА СВЯЩЕННОМУЧЕНИКА

ВОСКРЕСНОЕ ЕВАНГЕЛИЕ.
Неделя 32 по Пятидесятнице, о Закхее

Крестильный малый храм

Великое освящение храма

  1. Главная
  2. Проповеди священников Сергия Ганьковского и Глеба Козлова
  3. Праздничные проповеди
  4. Проповеди на разные темы
  5. Проповедь «ДИМИТРИЕВСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА»

Проповедь «ДИМИТРИЕВСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА»

Различные праздники

Проповеди священника Сергия Ганьковского

ДИМИТРИЕВСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

(статья в газете «Калининградская правда»)

Есть особые дни в году, когда Церковь с благоговением и любовью молитвенно вспоминает всех умерших “от века” (то есть во все прошедшие времена) собратьев по вере. По Уставу Православной Церкви такое поминовение усопших совершается по субботам. И это не случайно. Мы знаем, что именно в Великую Субботу, накануне Своего Воскресения, Господь Иисус Христос пребывал мёртвым во гробе.

Этот трогательный обычай коренится в глубокой вере православных христиан в то, что человек бессмертен и душа его, однажды родившись, будет жить вечно, что видимая нами смерть – это временный сон, сон для плоти, и время ликования для освобождённой души. Смерти нет, говорит нам Церковь, есть только переход, преставление из этого мира в мир иной. Каждый из нас однажды уже пережил подобный переход. Когда в содроганиях и муках рождения человек покидает уютное лоно матери, он страдает, мучается и кричит. Страдает и трепещет плоть его перед неизвестностью и ужасом грядущей жизни. Как сказано в Евангелии: “Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришёл час её, но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир”.

Так же страдает и трепещет душа, покидающая уютное лоно своего тела. Но проходит совсем немного времени, и выражение скорби и страдания на лице усопшего исчезает, лик его светлеет и успокаивается. Душа родилась в иной мир!

Поэтому-то мы и можем молитвой своей желать нашим умершим близким блаженного упокоения там, в Покое и Свете, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания.

Поэтому-то, зная о вечном бытии души человеческой “за гранью смерти зримой”, мы молимся с надеждой и верой, что молитвы наши помогут душе в её загробном странствии, укрепят её в момент страшного последнего выбора между светом и тьмой, защитят от нападения злых сил.

И вот 3 ноября, в субботу, православные христиане соберутся в храмы, чтобы вместе помолиться об “усопших отцех и братиях наших”. Первые, о ком мы вспоминаем, молясь об умерших, – наши покойные родители. Поэтому и суббота, посвящённая молитвенной памяти почивших, называется “родительской”. Таких родительских суббот в течение календарного года – шесть.

Но у родительской субботы 3 ноября есть ещё одно название: “Димитриевская”. Суббота названа так по имени воспоминаемого 8 ноября святого великомученика Димитрия Солунского. Установление же поминовения в эту субботу принадлежит святому благоверному великому князю Димитрию Донскому, который, совершив после Куликовской битвы поминовение павших на ней воинов, предложил совершать это поминовение ежегодно, в субботу перед 8 ноября.

В дни поминовения усопших православные христиане передают в храм записки с именами своих почивших родственников. При этом нужно помнить, что в эти записки можно заносить имена только тех умерших, которые при жизни были крещены, то есть являлись членами Церкви. О некрещёных же можно молиться дома или над их могилой на кладбище.

В эти дни свечи положено ставить не к иконам, а к Распятию, на специальный столик, называемый “канун”. Свеча есть наша жертва Богу и вместе символ нашей молитвы. Поэтому, когда христиане ставят свечи, они обязательно в этот момент просят Бога об упокоении их близких, называя имена усопших родственников.

Есть ещё один добрый обычай в Церкви. В дни поминовения верующие приносят в храм угощение для неимущих. Это угощение освящается во время богослужения и потом раздаётся всем, кто пожелает. Мы знаем и верим, что человек, получивший это угощение, перед трапезой помолится “о всех зде ныне поминаемых”, и к молитве каждого из нас присоединится его благодарная молитва. С этим обычаем связан и другой, подобный ему: подавать милостыню неимущим с просьбой помолиться об усопших.

В последнее время распространилось мнение, что нищие, просящие милостыню, чуть ли не самые богатые из всех. Что же, если кого-то это смущает, можно без труда найти среди своих знакомых или соседей человека больного, слабого, одинокого, да ещё и живущего на одну убогую пенсию. Может быть, стоит в память о своих умерших родителях принести такому человеку сумку картошки с рынка. Кажется мне, что Бог примет нашу молитву и в такой форме. Только была бы она тёплой и искренней, не отравленной горделивым самоодобрением. “Блаженны милостивые; ибо они помилованы будут”(Мф.5,7).

Смерть таинственна. Каждая пережитая нами смерть близких – тоненькая ниточка от нас в мир иной, к Богу. Подумаем об этом сегодня. Подумаем о любимых людях, которые ушли от нас в Вечность. Они ушли, а любовь к ним, и нежность, и благодарность – остались. Не значит ли это, что души их не исчезли, не растворились в небытии? Что они знают, помнят и слышат нас? Что они нуждаются в нас?

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector